Friday, 10 October 2025

10-10-2025 (झिलमिलाने लगे मंगल के दीप, बग्वाली उल्‍लास में थिरकने लगा लोक)

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झिलमिलाने लगे मंगल के दीप, बग्वाली उल्‍लास में थिरकने लगा लोक

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दिनेश कुकरेती
रद ऋतु के परवान चढ़ने के साथ उत्तराखंडी लोकजीवन में बग्वाली रंगत घुलने लगी है। गढ़वाल-कुमाऊं में इगास-बग्वाल (दीपोत्सव) की तैयारियां शुरू हो गई हैं। घर-आंगन की सफाई व सजावट में जुटे लोग अपनी सारी परेशानियों को भूलकर उत्सव में डूबने को तैयार हैं और वातावरण को महकाने लगी हैं बग्वाली गीतों की मनभावन सुर-लहरियां। थड़िया, चौंफला, न्योली, झोड़ा, चांचरी (चांचड़ी), रासों, तांदी, झैंता, हारुल जैसे लोकनृत्यों की गूंज हृदय के तारों को झंकृत कर रही है। ऐसा प्रतीत होता है, जैसे स्वयं प्रकृति गा रही हो, ‘झिलमिल-झिलमिल दिवा जगी गैनि, फिर बौड़ी ऐ ग्ये बग्वाल’ (झिलमिल-झिलमिल दीप प्रज्ज्वलित हो गए हैं, क्योंकि बग्वाल फिर लौट आई है)। देश के अन्य हिस्सों के विपरीत दीपोत्सव के दौरान गढ़वाल, कुमाऊं व जौनसार में आतिशबाजी के न्यूनतम उपयोग की परंपरा है। यहां प्रकृति के इस उत्सव को भीमल की लकड़ी और रस्सी से बने भैलो के साथ मनाने की परंपरा है। कार्तिक कृष्ण चतुर्दशी से शुरू होकर कार्तिक शुक्ल एकादशी तक मनाया जाने वाला बग्वाल-इगास का पर्व सामूहिकता, प्रकृति के संरक्षण और सांस्कृतिक निरंतरता का प्रतीक है। इस दौरान लोग मिलकर गीत गाते हैं, नृत्य करते हैं और उत्सव मनाते हैं।


भैलो पर थिरकने लगता है पंचायती चौक
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पहाड़ में छोटी दीपावली को बग्वाल कहते हैं। यम चतुर्दशी भी यही है। मान्यता है कि इस दिन गोपूजा से अल्पायु में मृत्यु का भय नहीं रहता। इस दिन गोवंश के पैर धोकर धूप-दीप से उनकी आरती उतारी जाती है और टीका करने के बाद सींगों पर सरसों का तेल लगाया जाता है। इसके उपरांत उनको भात, झंगोरा, बाड़ी (मंडुवे के आटे का फीका हलुवा) व जौ के आटे से बने लड्डू खिलाए जाते हैं। इसे गोपूड़ी कहते हैं। परंपरा के अनुसार, लोग खरीफ की फसल की मंडाई के बाद पहला निवाला गोवंश को देते हैं। सांझ ढलने पर ग्रामीण पंचायती चौंरी (चौक) या खलिहान में एकत्रित होकर ढोल-दमाऊ की थाप पर नृत्य के साथ भैला (भैलो) खेलते हैं। इसके लिए भीमल या चीड़ के छिल्लों (लकड़ी) को भांग या भीमल के रेसों (सेलू) से तैयार रस्सी में बांधकर आग लगाने के बाद सिर के ऊपर से घुमाया जाता है। भैलो गढ़वाल का एक प्राचीन खेल नृत्य है। दीपावली की संध्या पर महालक्ष्मी पूजन के बाद गांव के पंचायती चौक में भैलो की पूजा-अर्चना की जाती है। ढोल-दमाऊ की थाप पर रातभर भैलो मंडाण चलता है।



बग्वाल के 11 दिन बाद आती है इगास
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बग्वाल के 11 दिन बाद इगास मनाने का चलन है। इस दिन रक्षाबंधन के धागों को हाथ से तोड़कर गाय की पूंछ पर बांध दिया जाता है। साथ ही बिखरती है भैलो की छटा। मान्यता है कि अमावस्या के दिन लक्ष्मी जागृत होती हैं, इसलिए बग्वाल को लक्ष्मी पूजन किया जाता है, जबकि इगास पर श्रीविष्णु की पूजा का विधान है। दोनों दिन गोवंश की पूजा की जाती है। कथा है कि गढ़वाल राज्य के सेनापति वीर भड़ माधो सिंह भंडारी दीपावली पर तिब्बत की लड़ाई से वापस नहीं लौटे तो जनता ने उत्सव नहीं मनाया। इसके ठीक 11 दिन बाद एकादशी को वह लड़ाई से लौटे, तब खुशी में दीपावली मनाई गई। इसे इगास पर्व नाम दिया गया।


कुमाऊं में गोपूजा और दीपदान का विशेष महत्व
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कुमाऊं में इस पर्व पर गोपूजा और दीपदान का विशेष महत्व है। कुछ हिस्सों में बग्वाल को मुख्य दीपावली के साथ ही मनाया जाता है और इगास की परंपरा भी प्रचलित है। बग्वाल पर देहरी और मंदिर में चावल को पीसकर उसके लेप से (विस्वार) से ‘वसुधारे’ निकाले जाते हैं। मिट्टी की वेदी या लक्ष्मी चौकी पर ऐपण उकेरे जाते हैं। आंगन में मुट्ठी से लक्ष्मी के पद चिह्न बनाए जाते हैं। दीपावली के दूसरे दिन गोवर्धन पूजा का भी खास महत्व है। इस दिन मवेशियों की पीठ पर विस्वार से ठप्पा लगाया जाता है। इसे हथ्याई कहते हैं। छानी (मवेशियों के रहने की जगह) में पूजा होती है। वहीं पर दही को मथा जाता है। इसे छा (मठ्ठा) फानना कहते हैं। अगले दिन च्यूड़ बनाए जाते हैं। इसके लिए लाल धान को भिगोकर सुखाया जाता है फिर उन्हें भूनकर ऊखल में कूटते हैं। इन्हें आसपास के घरों में बांटा जाता है।



अनूठी है जौनसार-बावर की बूढ़ी दीवाली
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जौनसार-बावर की बूढ़ी दीवाली देश की दीवाली के ठीक एक महीने बाद मनाई जाती है। इस पर्व पर आतिशबाजी का प्रयोग नहीं किया जाता। ग्रामीण पारंपरिक वाद्ययंत्रों की सुरलहरी पर भीमल की लकड़ी की मशालें (होला) जलाकर नृत्य करते हैं। इस दौरान पारंपरिक नृत्यों की धूम रहती है। इसका खास आकर्षण होता है काठ के हाथी और हिरण का नृत्य। जौनसार-बावर कृषि प्रधान क्षेत्र है और खेतीबाड़ी में व्यस्तता के कारण लोग दीवाली के एक महीने बाद इस पर्व को मनाते हैं। एक और मत के अनुसार, पर्व के देरी से मनाने का कारण यह है कि सुदूर ग्रामीण इलाकों में भगवान श्रीराम के अयोध्या आगमन की सूचना देर से मिली थी।


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The auspicious lamps of Mangal are flickering, and people are dancing in joyous joy.
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Dinesh Kukreti
With the onset of autumn, the spirit of Bagwali has begun to permeate Uttarakhand's folk life. Preparations for Igas-Bagwal (the festival of lights) have begun in Garhwal and Kumaon. People busy cleaning and decorating their homes and courtyards are ready to forget all their worries and immerse themselves in the festivities, and the pleasant melodies of Bagwali songs are permeating the atmosphere. The echoes of folk dances like Thadiya, Chaunphala, Nyoli, Jhora, Chanchari (Chanchri), Rason, Tandi, Jhainta, and Harul are tugging at the heartstrings.  It seems as if nature itself is singing, 'Jhilmil-jhilmil diva jagi gani, phir boudhi ae gaye Bagwal' (The flickering lamps have been lit, because Bagwal has returned again). Unlike other parts of the country, there is a tradition of minimal use of fireworks during Deepotsav in Garhwal, Kumaon and Jaunsar. Here, there is a tradition of celebrating this festival of nature with Bhailo made of Bhimal wood and rope. The festival of Bagwal-Igas, celebrated from Kartik Krishna Chaturdashi to Kartik Shukla Ekadashi, is a symbol of collectivity, conservation of nature and cultural continuity. During this, people come together to sing songs, dance and celebrate.

The Panchayat Square begins to dance to the tune of the Bhailo
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In the mountains, Choti Diwali is called Bagwal. Yama Chaturdashi is also celebrated on this day. It is believed that worshipping cows on this day eliminates the fear of premature death. On this day, the feet of the cattle are washed, their aarti is performed with incense and lamps, and after applying tilak, mustard oil is applied to their horns. They are then fed rice, jhangora, bari (a pale pudding made from millet flour), and laddus made from barley flour. This is called Gopudi. According to tradition, people give the first morsel of food to the cattle after harvesting the Kharif crop. At dusk, villagers gather in the Panchayat Square (Chowk) or barn and dance to the beat of drums and damaus, playing Bhailo (Bhailo).  For this, Bhimal or pine barks (wood) are tied to a rope made from hemp or Bhimal fibres (Selu) and after lighting a fire, they are rotated over the head. Bhailo is an ancient game and dance of Garhwal. On the evening of Diwali, after worshipping Mahalaxmi, Bhailo is worshipped in the village Panchayat square. Bhailo Mandaan goes on throughout the night to the beat of Dhol-Damau.


Igas falls 11 days after Bagwal
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It is customary to celebrate Igas 11 days after Bagwal. On this day, Rakshabandhan threads are broken by hand and tied to the tail of a cow. The glow of a buffalo is also spread. It is believed that Goddess Lakshmi awakens on the new moon day, so Lakshmi is worshipped on Bagwal, while Lord Vishnu is worshipped on Igas. Cattle are worshipped on both days. Legend has it that when the commander of Garhwal state, Veer Bhad Madho Singh Bhandari, did not return from the battle of Tibet on Diwali, the people did not celebrate. Exactly 11 days later, on Ekadashi, he returned from the battle, and Diwali was celebrated with joy. This festival was named Igas.

Cow worship and lighting lamps hold special significance in Kumaon
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Cow worship and lighting lamps hold special significance in Kumaon. In some parts, Bagwal is celebrated alongside the main Diwali, and the Igas tradition is also prevalent. On Bagwal, "Vasudhaare" (Vishwar) is applied to the doorstep and temple using a paste of ground rice. Aipan (painting) is painted on the clay altar or Lakshmi Chowki. Lakshmi's footprints are made with a fist in the courtyard. Govardhan Puja, performed on the second day of Diwali, also holds special significance. On this day, cattle are stamped with a Viswar (a paste of a stick). The puja is performed in the Chhani (cattle shed). Curd is churned there, called Chha (buttermilk) Phanana. The next day, Chuda is prepared.  For this, red rice is soaked and dried, then roasted and pounded in a mortar. This is distributed to nearby households.

Jaunsar-Bawar's Old Diwali is Unique
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Jaunsar-Bawar's Old Diwali is celebrated exactly one month after the national Diwali. Fireworks are not used on this festival. Villagers dance to the beats of traditional musical instruments, lighting torches made of Bhimal wood (Hola). Traditional dances are a rage during this time, with a special attraction being the dance of the wooden elephant and deer. Jaunsar-Bawar is an agricultural region, and due to busy farming, people celebrate this festival a month after Diwali. According to another theory, the reason for the delayed celebration is that remote rural areas received the news of Lord Shri Ram's arrival in Ayodhya late.







Wednesday, 8 October 2025

08-10-2025 (खत्म हो रही है धाराप्रवाह गढ़वाली-कुमाऊंनी बोलने वाली पीढ़ी)

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खत्म हो रही है धाराप्रवाह गढ़वाली-कुमाऊंनी बोलने वाली पीढ़ी
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दिनेश कुकरेती
मुझे दुनिया की हर भाषा-बोली से अनुराग है। मैं जानता हूं कि किसी भी भाषा के विलुप्त होने का बहुआयामी दुष्प्रभाव होता है। उस भाषा को बोलने वाले समुदाय का इतिहास, संस्कृति-विरासत और समूची पारंपरिक ज्ञान प्रणाली समाप्त हो जाती है। हजारों वर्षों का पारंपरिक ज्ञान दो-चार पीढ़ियों में समूल नष्ट हो जाता है। दुर्भाग्य से गढ़वाली-कुमाऊंनी भाषाएं भी इसी राह पर हैं। वह लगातार कमजोर तन्वंगी (कृशांगी) और परित्यक्त होती जा रही हैं। एक अनुमान के मुताबिक गढ़वाली-कुमाऊंनी की तीन-चौथाई शब्द-संपदा प्रचलन से बाहर हो चुकी है। नई पीढ़ी अगर बोलती भी है तो प्रायः ठेठ शब्दों का शुद्ध उच्चारण नहीं कर पाती, मुख-सुख के अनुकूल विकृत करके बोलती है। धाराप्रवाह गढ़वाली-कुमाऊंनी बोलने वाली उम्रदराज पीढ़ी आगामी एक-दो दशक में नहीं रहेगी और अगर यही हाल रहा तो कुछ और दशकों बाद की कल्पना आप स्वयं कर सकते हैं।



इस हाल में तो सदी के अंत तक विलुप्त हो जाएगी गढ़वाली-कुमाऊंनी
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यूनेस्को की रिपोर्ट 'एटलस ऑफ वर्ल्ड लैंग्वेज इन डेंजर' के मुताबिक दुनिया में इस समय दो दर्जन वर्चस्व वाली भाषाएं हैं, जिन्हें दुनिया की आधी आबादी बोलती है। वहीं आधी आबादी सात हजार भाषाएं बोलती है, जिनमें से आधी इस सदी के अंत तक विलुप्त हो जाएंगी। इनमें गढ़वाली-कुमाऊंनी भी शामिल हैं। यूनेस्को की रिपोर्ट में गढ़वाली-कुमाऊंनी को एक 'असुरक्षित' भाषा के रूप में वर्गीकृत किया गया है, जो तेजी से विलुप्त हो रही हैं। इसका सबसे बड़ा कारण है तेजी से हो रहा पलायन। दरअसल, उत्तराखंड के 25 लाख से ज़्यादा गढ़वाली प्रवासी अब देश के विभिन्न महानगरों समेत आस-पास के शहरों में रहते हैं। समय के साथ, पहाड़ में भी लोगों ने हिंदी बोलना ज़्यादा शुरू कर दिया है। नई पीढ़ी तो गढ़वाली-कुमाऊंनी बोलने में लगभग परहेज कर रही है। वहीं, विकसित क्षेत्रों में लोग गढ़वाली-कुमाऊंनी बोलने को हीनता का प्रतीक समझते हैं। नतीजा युवा पीढ़ी अपनी जड़ों से लगातार दूर होती जा रही है। इससे भी बुरी बात यह है कि गढ़वाली-कुमाऊंनी भाषा के संरक्षण के लिए लोगों या नेताओं की ओर से कोई सक्रिय प्रयास नहीं किए जा रहे। अन्यथा अब तक ये भाषाएं आठवीं अनुसूची में शामिल हो चुकी होतीं।



कब, कितनी भाषाएं हुईं आठवीं अनुसूची में शामिल
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भारत में 114 भाषायें और 216 मातृभाषायें बोली जाती हैं। इनमें 22 भाषाओं को संविधान की आठवीं अनुसूची में शामिल किया जा चुका है। ये भाषायें हैं असमिया, उड़िया, उर्दू, कन्नड़, कश्मीरी, कोंकणी, गुजराती, डोगरी, तमिल, तेलगू, नेपाली, पंजाबी, बांग्ला, बोड़ो, मणिपुरी, मराठी, मलयालम, मैथिली, संथाली, संस्कृत, सिंधी और हिंदी। इनमें से असमिया, बांग्ला, गुजराती, हिंदी, कन्नड़, कश्मीरी, मलयालम, मराठी, ओडिया, पंजाबी, संस्कृत, तमिल, तेलगू और उर्दू को वर्ष 1950, सिंधी को वर्ष 1967, कोंकणी, मणिपुरी और नेपाली को वर्ष 1992 और बोडो, डोगरी, मैथिली और संथाली को वर्ष 2003 में संविधान की आठवीं अनुसूची में शामिल किया गया।


भाषाओं का वर्गीकरण
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  1. भारतीय आर्य परिवार यानी भारोपीय परिवार की कुल 20 भाषाओं में से 15 आठवीं अनुसूची में शामिल हैं
  2. द्रविड़ परिवार की कुल 17 भाषाओं में से चार आठवीं अनुसूची में शामिल हैं
  3. आस्‍ट्रो-एशियाई परिवार की कुल 14 भाषाओं में से एकमात्र संथाली आठवीं अनुसूची में शामिल है
  4. तिब्‍बती-बर्मी परिवार की कुल 14 भाषाओं में से दो मणिपुरी व बोडो आठवीं अनुसूची में शामिल हैं
इन भाषाओं की लिपि है देवनागिरी
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संस्‍कृत, हिंदी, मराठी, कोंकणी, नेपाली, डोगरी, मैथिली, बोडो व संथाली। देश की 50 प्रतिशत से अधिक आबादी नागरी लिपि का प्रयोग करती है। गढ़वाली-कुमाऊंनी भाषाएं, जिनकी लिपि देवनागरी है, भारतीय आर्य परिवार की भाषाएं हैं।

इसे भी पढ़ें : गढ़वाली-कुमौनी को सम्मान दिलाने का सुनहरा मौका

नहीं है कोई अलग मानदंड
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वर्तमान में आठवीं अनुसूची में शामिल करने के लिए 36 भाषाओं की मांग सरकार के पास लंबित है। किसी भी भाषा को आठवीं अनुसूची में शामिल करने के लिए संविधान में कोई अलग मानदंड निर्धारित नहींं है।



क्‍वालीफाई करना पड़ता है किसी एक भाषा का प्रश्नपत्र
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मुख्‍यमंत्री सम्‍मेलन-1961 की सिफारिश के अनुसार माध्‍यमिक स्‍कूल तक पढ़ाई का माध्‍यम आठवीं अनुसूची में शामिल कोई एक भाषा होनी चाहिए। यूपीएससी की सिविल सेवा परीक्षा के उम्‍मीदवारों को आठवीं अनुसूची में शामिल किसी एक भाषा का प्रश्‍न पत्र क्‍वालीफाई करना होता है। उनके पास विकल्‍प होता है कि वह अनुसूची में शामिल भाषाओं के साहित्य में से किसी एक भाषा का प्रश्‍न पत्र ले सकते हैं। उन्‍हें यह भी विकल्‍प दिया जाता है कि प्रश्‍नों का उत्‍तर अंग्रेजी या आठवीं अनुसूची में शामिल किसी एक भाषा में लिख सकते हैं। लिखित परीक्षा में उम्‍मीदवार जो माध्यम चुनता है, साक्षात्कार में भी वही माध्यम चुनने की अनुमति दी जाती है।



उत्तराखंड में बोली जाती हैं पांच भाषाएं
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उत्तराखंड में गढ़वाली, कुमाऊंनी, जौनसारी, पंजाबी (गुरमुखी) व उर्दू भाषाएं बोली जाती हैं। इनमें गुरमुखी व उर्दू को वर्षों पूर्व आठवीं अनुसूची में शामिल किया जा चुका है।



जनगणना परिपत्र के भाषा वाले कॉलम में अनिवार्य रूप से दर्ज करें अपनी मातृभाषा
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देश में 16वीं जनगणना की तैयारियां शुरू हो गई हैं, जो कि एक अक्टूबर 2026 और 1 मार्च 2027 को दो चरणों में आयोजित की जाएगी। बर्फीले और दूरदराज के क्षेत्रों, जैसे जम्मू और कश्मीर, लद्दाख, हिमाचल प्रदेश और उत्तराखंड में जनगणना एक अक्टूबर 2026 से शुरू होगी, जबकि देश के बाकी हिस्सों के लिए संदर्भ तिथि एक मार्च 2027 निर्धारित है। इस बार जनगणना में जाति गणना भी शामिल होगी और यह पूरी तरह से डिजिटल माध्यमों से की जाएगी। इस दौरान आपके पास जनगणना परिपत्र के भाषा वाले कॉलम में अपनी मातृभाषा गढ़वाली, कुमाऊंनी, जौनसारी को दर्ज करने का सुनहरा मौका है। इसलिए आपसे करबद्ध गुजारिश है कि भाषा वाले कॉलम में अनिवार्य रूप से अपनी मातृभाषा का उल्लेख करें। ताकि इन भाषाओं को बोलने वालों की संख्या के आधार पर संविधान की आठवीं अनुसूची में स्थान दिलाने के लिए हम अपना दावा मुक्कमल तौर पर पेश कर सकें। याद रहे यह मौका 10 साल में एक बार आता है। सो, इस बार चूक गए तो बहुत देर हो चुकी होगी और हाथ मलने के सिवा कोई विकल्प नहीं बचने वाला।

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The generation that speaks fluent Garhwali-Kumaoni is disappearing
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Dinesh Kukreti
I have a passion for every language and dialect in the world. I know that the extinction of any language has multifaceted consequences. The history, cultural heritage, and entire traditional knowledge system of the community that speaks that language are lost. Thousands of years of traditional knowledge are completely destroyed in just two or four generations. Unfortunately, the Garhwali-Kumaoni languages ​​are also on the same path. They are becoming increasingly weak, emaciated, and abandoned. According to one estimate, three-quarters of the Garhwali-Kumaoni vocabulary has become obsolete. Even if the new generation speaks, they often cannot pronounce the typical words correctly, distorting them to suit their taste. The older generation that speaks fluent Garhwali-Kumaoni will be gone in the next decade or two. If this situation continues, you can imagine the future in a few more decades.

At this rate, Garhwali-Kumaoni will become extinct by the end of the century.
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According to the UNESCO report "Atlas of World Languages ​​in Danger," there are currently two dozen dominant languages ​​in the world, spoken by half the world's population. Another half speaks seven thousand languages, half of which will become extinct by the end of the century. Garhwali-Kumaoni is one of these. The UNESCO report categorizes Garhwali-Kumaoni as a "vulnerable" language, facing rapid extinction. The biggest reason for this is rapid migration. In fact, more than 2.5 million Garhwali migrants from Uttarakhand now live in various metropolitan cities and nearby cities across the country. Over time, people in the mountains have also begun speaking Hindi more frequently. The new generation is almost avoiding speaking Garhwali-Kumaoni. Meanwhile, in developed regions, people consider speaking Garhwali-Kumaoni a symbol of inferiority. As a result, the younger generation is increasingly distanced from its roots.  Worse still, no active efforts are being made by the people or leaders to preserve the Garhwali-Kumaoni languages. Otherwise, these languages ​​would have been included in the Eighth Schedule by now.

When and how many languages ​​were included in the Eighth Schedule?
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114 languages ​​and 216 mother tongues are spoken in India. Of these, 22 languages ​​have been included in the Eighth Schedule of the Constitution. These languages ​​are Assamese, Oriya, Urdu, Kannada, Kashmiri, Konkani, Gujarati, Dogri, Tamil, Telugu, Nepali, Punjabi, Bengali, Bodo, Manipuri, Marathi, Malayalam, Maithili, Santhali, Sanskrit, Sindhi, and Hindi. Of these, Assamese, Bengali, Gujarati, Hindi, Kannada, Kashmiri, Malayalam, Marathi, Oriya, Punjabi, Sanskrit, Tamil, Telugu, and Urdu were included in the Eighth Schedule of the Constitution in 1950, Sindhi in 1967, Konkani, Manipuri, and Nepali in 1992, and Bodo, Dogri, Maithili, and Santhali in 2003.

Classification of Languages
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  1. Of the 20 languages ​​of the Indo-Aryan family, or Indo-European family, 15 are included in the Eighth Schedule.
  2. Of the 17 languages ​​of the Dravidian family, four are included in the Eighth Schedule.
  3. Of the 14 languages ​​of the Austro-Asiatic family, only Santhali is included in the Eighth Schedule.
  4. Of the 14 languages ​​of the Tibeto-Burman family, two, Manipuri and Bodo, are included in the Eighth Schedule.

The script for these languages ​​is Devanagari.
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Sanskrit, Hindi, Marathi, Konkani, Nepali, Dogri, Maithili, Bodo, and Santhali. More than 50 percent of the country's population uses the Nagari script. The Garhwali-Kumaoni languages, whose script is Devanagari, belong to the Indo-Aryan family of languages.


No Separate Criteria
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Currently, the government has pending requests for inclusion in the Eighth Schedule for 36 languages. The Constitution does not prescribe any specific criteria for inclusion of any language in the Eighth Schedule.

Qualifying a Language Paper
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As recommended by the Chief Ministers' Conference of 1961, the medium of instruction up to secondary school should be one of the languages ​​included in the Eighth Schedule. Candidates for the UPSC Civil Services Examination must qualify a question paper in one of the languages ​​included in the Eighth Schedule. They have the option to take a literature paper in one of the languages ​​included in the Schedule. They are also given the option to answer questions in English or one of the languages ​​included in the Eighth Schedule. The medium chosen in the written examination is the same as the medium chosen for the interview.

Five Languages ​​Spoken in Uttarakhand
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The languages ​​spoken in Uttarakhand are Garhwali, Kumaoni, Jaunsari, Punjabi (Gurmukhi), and Urdu.  Among these, Gurmukhi and Urdu have been included in the Eighth Schedule years ago.

Mandatory entry of your mother tongue in the language column of the Census Circular
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Preparations have begun for the 16th Census of India, which will be conducted in two phases on October 1, 2026, and March 1, 2027. In snow-covered and remote areas, such as Jammu and Kashmir, Ladakh, Himachal Pradesh, and Uttarakhand, the census will begin on October 1, 2026, while the reference date for the rest of the country is March 1, 2027. This time, the census will also include a caste census and will be conducted entirely digitally. During this time, you have a golden opportunity to register your mother tongue (Garhwali, Kumaoni, or Jaunsari) in the language column of the Census Circular. Therefore, we humbly request you to mandatorily mention your mother tongue in the language column so that we can fully present our claim for inclusion of these languages ​​in the Eighth Schedule of the Constitution based on their speaker numbers.  Remember, this opportunity comes once every 10 years. So, if you miss it this time, it will be too late and you will be left with no option but to rub your hands.


Saturday, 4 October 2025

04-10-2025 (उत्तराखंड के सपूत ने बनाई थी हमारे राष्ट्रगान 'जन-गण-मन' की धुन)

उत्तराखंड की ऐसी तमाम विभूतियां हैं, जिनका देश की आजादी में प्राण-प्रण से योगदान रहा, फिर भी गिनती के लोगों को ही उनके बारे में जानकारी है। ...और वह भी संभवतः आधी-अधूरी। इन्हीं में एक हैं आजाद हिंद फौज के सिपाही एवं संगीतकार कैप्टन राम सिंह ठकुरी। राम सिंह वह शख्सियत हैं, जिन्होंने हमारे राष्ट्रगान 'जन-गण-मन' की धुन रची। लेकिन, नई पीढ़ी को यह बताने वाला कोई नहीं है। ऐसे में उत्तराखंड का सच्चा हितैषी होने के नाते हमारी जिम्मेदारी कई गुणा बढ़ जाती है। हम जानते है कि जो अपने इतिहास को याद नहीं रखता, उसका सम्मान नहीं करता, वह कहीं का नहीं रह जाता। इसलिए हमारी इस भेंट को स्वीकार करने के साथ, इसे भविष्य की पीढ़ी तक पहुंचाने में भी सहयोग करें।                        धन्यवाद!

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उत्तराखंड के सपूत ने बनाई थी हमारे राष्ट्रगान 'जन-गण-मन' की धुन

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दिनेश कुकरेती
जाद हिंद फौज के सिपाही एवं संगीतकार रहे कैप्‍टन राम सिंह ठकुरी (ठाकुर) ने ही हमारे राष्‍ट्रगान 'जन-गण-मन' की धुन बनाई थी। वे मूलत: पिथौरागढ़ जिले के मुनाकोट गांव के निवासी थे। उनके दादा जमनी चंद वर्ष 1890 में परिवार समेत हिमाचल प्रदेश के धर्मशाला के खनियारा गांव में जाकर बस गये। 15 अगस्‍त 1914 को वहीं उनका जन्म हुआ। पिता हवालदार दिलीप सिंह ने राम सिंह को बचपन से ही सेना में जाने के लिये प्रेरित किया, सो मिडिल पास करने के बाद वर्ष 1928 में वह बतौर रिक्रूट सेकेंड गोरखा राइफल्स के ब्वायज बैंड में भर्ती हो गए। तब उनकी आयु 14 वर्ष थी।
सेना में जाने के बाद वर्ष 1941 में राम सिंह कंपनी मेजर हवलदार बने। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान 23 अगस्त 1941 को उन्हें अपनी यूनिट के साथ जापानी सेना से मोर्चा लेने के लिए बंबई (मुंबई) से मलाया- सिंगापुर जाने का आदेश हुआ। दिसंबर 1941 को जापानी सेना ने मलाया-सिंगापुर और फिर थाइलैंड पर जोरदार हमला बोल दिया। युद्ध सामग्री, गोला बारूद और खाद्यान के घोर अभाव के कारण फरवरी 1942 में अंग्रेजी सेना को पीछे हटने के लिए मजबूर होना पड़ा। अब मलाया, सिंगापुर और थाईलैंड पर जापानी सेना का कब्जा हो चुका था। इस युद्ध में जापानी सेना ने लगभग 55 हजार भारतीय सैनिकों को बंदी बनाया, जो अंग्रेजी सेना की ओर से उसके विरुद्ध लड़ रहे थे। राम सिंह भी उनमें एक थे। बचपन में जानवरों के सींग से सुर निकालने वाले राम सिंह अपनी संगीत कला के कारण सभी युद्धबंदियों में काफी लोकप्रिय थे।

INA में शामिल हुए राम सिंह, बने बैंड में कप्तान
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एक दिसंबर 1942 को नेताजी सुभाष चंद्र बोस के मार्गदर्शन में आजाद हिंद फौज का गठन हुआ। तब जापानी सेना के कैद किये 55 हजार सैनिकों में से 12 हजार स्वेच्छा से उसमें शामिल हो गए, जिनमें राम सिंह भी शामिल थे। हालांकि, शुरुआत में उन्होंने आजाद हिंद फ़ौज का हिस्सा बनने से इन्कार कर दिया था, लेकिन जब उन्हें पता चला कि अंग्रेजों के विरुद्ध लड़ने की शर्त पर इन सैनिकों को आजाद हिंद फौज में शामिल किया जा रहा है, तो वह सहर्ष तैयार हो गए। संगीत में दक्ष थे ही, सो INA बैंड में कप्तान बनाए गए। आजाद हिंद रेडियो स्थापित हुआ तो वह सिंगापुर और रंगून रेडियो स्टेशन में संगीत निर्देशक हुए।

नाना से मिली संगीत सीखने की प्रेरणा
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राम सिंह को बचपन से ही संगीत के प्रति गहरा लगाव था, लेकिन शास्त्रीय संगीत सीखने की प्रेरणा उन्हें अपने नाना नत्थू चंद ठाकुर से मिली। बाद में उन्होंने अंग्रेज एनएस होस्टन और डेविड से ब्रासबैंड, स्ट्रिंगबैंड और डांसबैंड का प्रशिक्षण लिया। अंग्रेज कप्तान डेनिस लिली रोज से उन्हें वायलिन बजाने की प्रेरणा मिली और वेतन में से बचत करके उन्होंने एक वायलिन खरीद लिया। तब उन्हें एक रुपये आठ आना यानी डेढ़ रुपये मासिक वेतन मिलता था।

नेताजी ने भेंट किया अपना वायलिन
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तीन जुलाई 1943 को जब नेताजी सिंगापुर पहुंचे तो राम सिंह ने उनके स्‍वागत में एक गीत तैयार किया। 'सुभाषजी-सुभाषजी वो जान-ए-हिंद आ गये,  है नाज जिनपे हिंद को वो शान-ए हिंद आ गये।' अपनी पहली ही मुलाकात में राम सिंह ने नेताजी का दिल जीत लिया, जिसका प्रतिफल उन्हें मिला नेताजी के वायलिन के रूप में। यह वायलिन नेताजी ने उन्‍हें 21 अक्‍टूबर 1943 को भेंट किया था, जिसे  वह हमेशा अपने साथ रखते थे। आजाद हिंद फौज के लिए बहादुरी और जोशभरा ओजस्वी गीत-संगीत तैयार करने की जिम्मेदारी भी उन्‍हीं को सौंपी गई थी। यहीं से उनका गीत-संगीत के साथ साथ सैनिक कार्य का सफर शुरू हुआ। 'कदम-कदम बढाये जा, खुशी के गीत गाये जा' जैसे सैकड़ों ओजस्वी गीतों की धुन उन्‍होंने तैयार की। वर्ष 1945 में उन्हें अंग्रेजी सेना ने रंगून में गिरफ्तार कर लिया। 11 अप्रैल 1946 को मुल्तान में उनकी रिहाई हुई।

ऐसे रिहा हुए कैप्टन राम सिंह
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शस्त्र विद्रोह, संगीत के माध्यम से आईएनए के सैनिकों और आम जनता को अंग्रेजी हुकूमत के विरुद्ध भड़काने जैसे गंभीर अभियोग लगाकर कैप्टन राम सिंह ठाकुर के विरुद्ध मुकदमा चलाया गया। इस अभियोग के मुताबिक संभव था कि उन्‍हें फांसी के फंदे पर लटका दिया जाता। लेकिन, खुशकिस्‍मती रही कि जनरल शाह नवाज , कर्नल ढिल्लों और कर्नल सहगल का केस अंग्रेजी सरकार हार गई। मजबूरन उसे आजाद हिंद फौज के सभी जंगी कैदियों के साथ कैप्टन राम सिंह ठाकुर को भी रिहा करना पड़ा।

इस तरह बनी 'जन-गण-मन' की धुन
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20 जून, 1948 को बाल्मीकि भवन में महात्मा गांधी के समक्ष 'शुभ सुख-चैन की बरखा बरसे' गीत गाकर उन्हें भी अपनी मुरीद बना लिया। 15 अगस्त, 1947 को राम सिंह के नेतृत्व में आईएनए के आर्केस्ट्रा ने लाल किले पर 'शुभ सुख चैन की बरखा बरसे' गीत की धुन बजाई। यह गीत गुरुदेव रवींद्रनाथ टैगोर के गीत 'भारतो भाग्यो-बिधाता' का हिंदी अनुवाद था। नेताजी ने इस अनुवाद की जिम्मेदारी मुमताज हुसैन और आईएनए के कर्नल आबिद हसन को सौंपी थी। उन्‍होंने इस रचना को हिंदी में 'शुभ-सुख चैन की बरखा बरसे' गीत का रूप दिया, जिसे संगीतबद्ध किया कैप्टन राम सिंह ठाकुर ने। यह गीत आजाद हिंद फौज का कौमी गीत भी बना। इसकी ही धुन को बाद में 'जन-गण-मन' की धुन के रूप में प्रयोग किया गया। इस तरह से बनी हमारे राष्ट्रगान की धुन।

मिला 'आजीवन पीएसी के संगीतकार' का मानद पद
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अगस्त 1948 में तत्कालीन प्रधानमंत्री पंडित जवाहर लाल नेहरू के अनुरोध वह उत्तर प्रदेश पीएसी में सब इंस्पेक्टर तैनात हुये और लखनऊ में पीएसी के बैंड मास्टर बन गये। 30 जून 1974 को वे पीएसी बैंड में 26 वर्षों की सेवा के बाद डीएसपी पद से सेवानिवृत्त हुए। उन्हें 'आजीवन पीएसी के संगीतकार' का मानद पद दिया गया। 15 अप्रैल 2002 को इस महान संगीतकार का देहावसान हो गया। 

जब मरूं तो नेताजी का यह वायलिन मेरे हाथ में हो
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कैप्‍टन राम सिंह जीवन के अंतिम दिनों तक लखनऊ की पीएसी कालोनी में रहते थे। वायरलेस चौराहे से सुबह-शाम गुजरते हुए वायलन पर उनकी मार्मिक धुनें अक्‍सर सुनाई देती थीं। उन्‍होंने कई पहाड़ी धुनें भी बनाईं। इनमें 'नैनीताला-नैनीताला घुमी आयो रैला' प्रमुख है। नेताजी द्वारा भेंट किया वायलिन उन्हें बहुत प्रिय था। वे कहते थे, 'बहुत जी लिया, अब तो यही इच्छा है कि जब मरूं तो यह वायलिन ही मेरे हाथ में हो' अनेक सम्मानों से नवाजे गए कैप्‍टन राम सिंह कहा करते थे, 'जिस छाती पर नेताजी के हाथों से तमगा लगा हो, उस  छाती पर और मेडल फीके ही हैं।'

प्रेमकाली थीं जीवनसंगिनी
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कैप्टन राम सिंह ठकुरी का विवाह वर्ष 1939 में सूबेदार मेजर शमशेर सिंह की पुत्री प्रेमकली के साथ संपन्न हुआ। प्रेमकली ने उन्हें तीन पुत्रों प्रकाश, रमेश और उदय शंकर की प्राप्ति हुई।

कैप्‍टन राम सिंह ठाकुर को मिले पुरस्कार
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वर्ष 1937 : किंग जार्ज 5 मेडल
वर्ष 1943 : आज़ाद हिन्द का नेताजी स्वर्ण पदक  
वर्ष 1956 : उप्र राज्यपाल गोल्ड मेडल (प्रथम)
वर्ष 1972 : ताम्रपत्र, 1972, राष्ट्रपति पुलिस पदक 
वर्ष 1977 : लखनऊ की ‘चित्रकूट’ संस्था की ओर से ‘गायक सिपाही ‘की उपाधि
वर्ष 1979 : उप्र संगीत नाटक अकादमी एवार्ड
वर्ष 1993 : सिक्किम सरकार का प्रथम मित्रसेन पुरस्कार
वर्ष 1996 : पश्चिम बंगाल सरकार का  प्रथम आईएनए पुरस्कार

इन गीतों की बनाई थी कैप्‍टन राम सिंह ने धुन
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'कदम कदम बढ़ाए जा, खुशी के गीत गाए जा, ये जिंदगी है कौम की तू कौम पे लुटाए जा', 'भारत के जां निसारों, हिलमिल के गीत गाओ', 'हिंदुस्तान हमारा है', 'शीश झुकाकर भारत माता तुझको करूं प्रणाम', 'सबसे ऊंचा दुनिया में प्यारा तिरंगा झंडा हमारा', 'शुभ-चैन कि बरखा बरसे', 'भारत भाग्य है जागा', 'हे वीर बालक हो जातिलाई सुधार हिम्मत गरी अधि बढ़ी बैरीलाई लगार', 'सारे जहां से अच्छा हिंदोस्तां हमारा, हम बुलबुले हैं इसकी यह गुलिस्‍तां हमारा' आदि।
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Uttarakhand is home to numerous notable figures who contributed wholeheartedly to the nation's independence, yet only a handful of people know about them. ...and that too, perhaps only partially. One of them is Captain Ram Singh Thakur, a soldier and musician of the Azad Hind Fauj. Ram Singh is the person who composed the tune of our national anthem, "Jana Gana Mana." But there is no one to tell this to the new generation. In such a situation, our responsibility as true well-wishers of Uttarakhand increases exponentially. We know that those who do not remember and respect their history are destined for nothing. So, along with accepting this gift from us, please help pass it on to future generations. Thank you!

A son of Uttarakhand composed the tune of our national anthem, "Jana Gana Mana."
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Dinesh Kukreti
Captain Ram Singh Thakur (Thakur), a soldier and musician in the Azad Hind Fauj, composed the tune of our national anthem, "Jana Gana Mana." He was originally from Munakot village in Pithoragarh district. His grandfather, Jamni Chand, moved with his family to Khaniyara village in Dharamshala, Himachal Pradesh, in 1890. He was born there on August 15, 1914. His father, Havaldar Dilip Singh, inspired Ram Singh to join the army from a young age. So, after completing his middle school, he joined the boys' band of the Second Gorkha Rifles as a recruit in 1928.  He was 14 years old then.

After joining the army, Ram Singh became a Company Major Havildar in 1941. During World War II, on August 23, 1941, he was ordered with his unit from Bombay (Mumbai) to Malaya-Singapore to confront the Japanese army. In December 1941, the Japanese army launched a massive attack on Malaya-Singapore and then Thailand. Due to a severe shortage of war material, ammunition, and food, the British army was forced to retreat in February 1942. Malaya, Singapore, and Thailand were now under Japanese control. During this war, the Japanese army captured approximately 55,000 Indian soldiers fighting on behalf of the British. Ram Singh was one of them. Ram Singh, who had been able to extract music from animal horns as a child, was very popular among the prisoners of war due to his musical talent.

Ram Singh joined the INA and became a band captain.
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On December 1, 1942, the Azad Hind Fauj was formed under the guidance of Netaji Subhash Chandra Bose. Of the 55,000 soldiers captured by the Japanese Army, 12,000 volunteered, including Ram Singh. Although he initially refused to join the INA, when he learned that these soldiers were being inducted on the condition of fighting against the British, he readily agreed. He was already proficient in music, so he was made a captain in the INA band. When Azad Hind Radio was established, he became the music director at the Singapore and Rangoon radio stations.

Inspired to learn music from his maternal grandfather
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Ram Singh had a deep passion for music since childhood, but his inspiration to learn classical music came from his maternal grandfather, Nathu Chand Thakur. Later, he received training in brass band, string band, and dance band from the British, N.S. Houston and David.  He was inspired to play the violin by British Captain Denis Lillie Rose, and he saved money from his salary to buy one. At that time, he received a monthly salary of one rupee and eight annas, or one and a half rupees.

Netaji presented his violin
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When Netaji arrived in Singapore on July 3, 1943, Ram Singh composed a song to welcome him. "Subhashji, Subhashji, the life of Hind has come, Hind is proud of him, the pride of Hind has come." Ram Singh won Netaji's heart in their very first meeting, and he received the reward in the form of Netaji's violin. Netaji gifted him this violin on October 21, 1943, and he always kept it with him. He was also entrusted with the responsibility of composing courageous and energetic songs and music for the Azad Hind Fauj. This is where his journey of music and military service, along with his music, began.  He composed the tunes for hundreds of powerful songs like "Kadam Kadam Badhaye Ja, Khushi Ke Geet Gaye Ja." In 1945, he was arrested by the British Army in Rangoon. He was released in Multan on April 11, 1946.

This is how Captain Ram Singh was released
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Captain Ram Singh Thakur was tried on serious charges including armed rebellion and inciting INA soldiers and the general public against the British government through music. This charge likely would have led to his hanging. However, fortunately, the British government lost the case against General Shah Nawaz, Colonel Dhillon, and Colonel Sehgal. It was forced to release Captain Ram Singh Thakur along with all the prisoners of war of the Azad Hind Fauj.

This is how the tune of 'Jana Gana Mana' was created
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On June 20, 1948, he won over Mahatma Gandhi by singing the song 'Shubh Sukh Chain Ki Barkha Barse' before him at Balmiki Bhavan. On August 15, 1947, the INA orchestra, led by Ram Singh, played the tune of 'Shubh Sukh Chain Ki Barkha Barse' at the Red Fort. This song was a Hindi translation of Gurudev Rabindranath Tagore's song 'Bharato Bhagyo Bidhata'. Netaji entrusted the translation to Mumtaz Hussain and INA Colonel Abid Hasan. They translated this composition into Hindi as 'Shubh Sukh Chain Ki Barkha Barse', composed by Captain Ram Singh Thakur. This song also became the national anthem of the Azad Hind Fauj. Its tune was later used as the tune of 'Jana Gana Mana'. This is how the tune of our national anthem was created. 

Received the honorary title of "Musician of the PAC for Life"
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In August 1948, at the request of then Prime Minister Pandit Jawaharlal Nehru, he was posted as a Sub-Inspector in the Uttar Pradesh PAC and became the Band Master of the PAC in Lucknow. On June 30, 1974, he retired as a DSP after 26 years of service in the PAC Band. He was given the honorary title of "Musician of the PAC for Life." This great musician passed away on April 15, 2002.

When I die, may Netaji's violin be in my hands.
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Captain Ram Singh lived in Lucknow's PAC colony until the last days of his life. Passing by Wireless Square in the morning and evening, his poignant violin melodies were often heard. He also composed many Pahari tunes, prominent among them being "Nainitala-Nainitala Ghummi Aayo Rela." He held the violin gifted to him by Netaji dearly. He used to say, "I have lived long enough, now my only wish is that when I die, this violin be in my hands." Captain Ram Singh, who was awarded numerous honors, used to say, "Another medal pales on a chest that bears a medal from Netaji's own hands."

Premkali was his life partner
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Captain Ram Singh Thakur married Premkali, daughter of Subedar Major Shamsher Singh, in 1939.  Premkali gave birth to three sons, Prakash, Ramesh and Uday Shankar.

 Awards received by Captain Ram Singh Thakur
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Year 1937: King George V Medal

Year 1943: Netaji Gold Medal of Azad Hind

Year 1956: Uttar Pradesh Governor Gold Medal (First)

Year 1972: Copper Plate, 1972, President's Police Medal

Year 1977: Title of 'Singer Constable' from the 'Chitrakoot' organization of Lucknow

Year 1979: Uttar Pradesh Sangeet Natak Academy Award

Year 1993: First Mitrasen Award from the Government of Sikkim

Year 1996: First INA Award from the Government of West Bengal


Captain Ram Singh composed the tunes for these songs
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"Kadam kadam badhaye ja, khushi ke geet gaaye ja, ye zindagi hai qaum ki tu qaum pe laute ja" (You sacrifice your life for the nation, sing songs of harmony)"  'India is ours', 'I bow my head and salute you, Mother India', 'Our tricolor flag is the tallest in the world', 'May the rain of good fortune and peace fall', 'India's destiny has awakened', 'O brave boy, have courage to reform your caste, the enemy's burden has increased', 'Our India is better than the whole world, we are its bubbles, this garden is ours' etc.



Saturday, 27 September 2025

27-09-2025 (चांचड़ी की धुन पर थिरकता है अखिल हिमालय)














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चांचड़ी की धुन पर थिरकता है अखिल हिमालय
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दिनेश कुकरेती
लोक के कंठ से जब लय में सुर फूटे तो लोकगीत बन गए। ऐसे गीत, जिन्हें शास्त्र की मर्यादाओं में नहीं बांधा जा सकता। वह तो पहाड़ी नदी की तरह हैं, जहां जैसी जमीन मिली, उसी के अनुरूप ढल गए और जब नृत्य इनके साथ जुड़ा तो नृत्यगीत हो गए। उत्तराखंड हिमालय का ऐसा ही सर्वाधिक प्रचलित नृत्यगीत है ‘चांचड़ी’ या ‘चांचरी’, जो अरुणाचल प्रदेश से लेकर लद्दाख तक किसी न किसी रूप में मौजूद है। ‘चांचड़ी’ का अर्थ है लयबद्ध गीत के साथ किया जाने वाला नृत्य, जिसकी उल्लास के हर मौके पर छटा बिखरती है। स्वयं में आनंदानुभूति ही इसकी विशिष्टता है, इसकी महानता है।
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उत्तराखंडी लोक में प्रकृति का हर स्वरूप देवतुल्य
चांचड़ी का स्वरूप अखिल हिमालयी है। यह नृत्य उस लोकसंस्कृति का नेतृत्व करता है, जो प्रकृति के हर स्वरूप को देवतुल्य मानती है। यह धार (दोनों ओर ढलान वाली पहाड़ी), खाल (पहाड़ी के शीर्ष पर समतल जगह), डांडी-कांठी (ऊंची-नीची चोटी), गाड-गदेरे (बारहमासी-बरसाती नाले), जंगल, खेत-खलिहान, पौन-पंछी (नाना प्रकार के परिंदे), जीव नमान (समस्त जीव-जंतु) यानी हर चीज के साथ मनुष्य वृत्ति, यहां तक कि आंछरी (परी), ऐड़ी (लोक देवता), वन देवी और देवताओं को भी इन गीतों में अभिव्यक्ति मिली है। यही चांचड़ी नृत्यगीत को विशिष्टता है।
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जीवन की चक्रीय प्रकृति के प्रतीक हैं चांचड़ी गीत
चांचड़ी नृत्य में पारंपरिक वेशभूषा पहने महिला-पुरुष एक-दूसरे का हाथ पकड़कर गोलाकार घेरा बना लेते हैं और लोकवाद्यों की मधुर लहरियों पर गीत गाते हुए नृत्य करते हैं। इन गीतों में देवस्तुति, लोक परंपरा, सामाजिकता, प्रकृति प्रेम, शृंगार, विरह, समसामयिक, हास्य-व्यंग्य आदि सभी रंगों का समावेश हुआ है। इस तरह चांचड़ी नृत्य सामुदायिक एकता, प्रकृति प्रेम और
जीवन की चक्रीय प्रकृति का प्रतीक है।

ऊंचाई बढ़ने के साथ धीमी होती चली जाती है नृत्य की गति
आस्था एवं विश्वास से लेकर प्रेम, शृंगार, परिस्थिति, नारी व्यथा, खुद (याद), प्रकृति, पर्यावरण, सैन्य जीवन जैसे प्रतिबिंबों की प्रतिकृति हैं चांचड़ी नृत्यगीत। यह जरूर है कि गढ़वाल, कुमाऊं व जौनसार में इस नृत्यगीत के रंग अलग-अलग हैं, लेकिन हर रंग एक ही भाव समाया हुआ है। वह है उल्लास का भाव। मुक्त-शैली वाले इस नृत्य में प्रतिभागी एक गोल घेरा बनाते हुए हाथ थामे रहते हैं, लेकिन पर्वतीय भूगोल के अनुरूप ऊंचाई बढ़ने के साथ इसकी गति धीमी होती चली जाती है।
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प्रकृति एवं परिस्थिति के अनुसार नाम तो बदले, पर भाव नहीं
उत्तराखंड के विभिन्न हिस्सों में वहां की प्रकृति एवं परिस्थिति के अनुसार चांचड़ी को चांचरी, झुमैलो, दांकुड़ी, थड़िया, झोड़ा, हाथजोड़ी, न्यौल्या, खेल, ठुलखेल, भ्वैनी, भ्वींन, रासौं, तांदी, छपेली, हारुल, नाटी, झेंता जैसे नामों से जाना जाता है। बावजूद इसके अहम बात यह है कि हर क्षेत्र में नृत्य के साथ अनिवार्य रूप से गीत गाने की परंपरा है। ध्यान देने वाली बात यह है कि इन गीतों की रचना किसी गीतकार ने नहीं की, बल्कि घसियार्यों (घास काटने गई महिलाएं), ग्वेर छ्वारों (गाय-बकरी चुगाने वाले युवा), दाना-सयाणों (बूढ़े व उम्रदराज), दूर ब्याही बेटियों आदि के कंठ से जो सुर फूटे, वही कालांतर में लोकगीत बन गए।
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समूह से हुई चांचड़ी की उत्पत्ति
चांचड़ी ऐसा नृत्य है, जिसे पारंपरिक मेलों, संस्कारों, देव कार्यों और नवरात्र जैसे शुभ अवसरों पर किया जाता है। इस नृत्यगीत में अक्सर धार्मिक आराधना, प्रकृति प्रेम और लोक जीवन से जुड़े विषयों का वर्णन होता है। खास बात यह कि महिलाओं की भागीदारी के बिना चांचड़ी नृत्य हो ही नहीं सकता। चार लोग मिलकर एक गीत नहीं लिख सकते, लेकिन चांचड़ी के साथ ऐसा नहीं है। यह समूह से उपजा और समूह का ही होकर रह गया। लोक की विशेषता ही यह है कि वह भीतर से स्वत:स्फूर्त बहता है और फिर लोक में ही एकसार हो जाता है।
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पांचवां वेद है लोक साहित्य
देखा जाय तो लोक साहित्य, लोक और वैदिकीय संस्कृति का वाहक है, इसलिए उसे पांचवां वेद कहा गया है। हालांकि, लोक साहित्य बिल्कुल नई विधा है, लेकिन लोकगीतों की उत्पत्ति पीढ़ियों पूर्व हो गई थी। विशेष यह कि चांचड़ी गीतों में ‘टेक’ का महत्वपूर्ण योगदान है। ‘टेक’ का भले ही कोई अर्थ न हो, लेकिन इसके बिना गीत भी अर्थहीन हो जाते हैं। ‘टेक’, लोकगीतों को सुंदरता प्रदान करता है।

जीवंतता के अनुपम उदाहरण
समाज में जीवंतता यदि कहीं है तो वह लोकगीतों में ही है। लोक' ऐसा विलक्षण समंदर है, जो तमाम नदियों को आत्मसात करता है और फिर ऐसी ही तमाम नदियों को जन्म भी देता है। लोक कभी मरता नहीं, बल्कि वह तो तब तक जीवित रहेगा, जब तक कि धरती पर अंतिम मनुष्य है।
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The entire Himalayas dance to the tune of Chanchri.
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Dinesh Kukreti
When rhythmic notes burst forth from the throats of the people, they became folk songs. Songs that cannot be confined within the confines of classical texts. They are like mountain rivers, adapting to the terrain they encounter. When dance is combined with them, they become dance songs. One such popular dance song of the Uttarakhand Himalayas is 'Chanchri' or 'Chanchri', which exists in some form or another from Arunachal Pradesh to Ladakh.  "Chanchadi" means a dance performed with rhythmic song, which exudes joy on every occasion. The experience of joy itself is its uniqueness, its greatness.

Every form of nature is divine in Uttarakhandi folk
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Chanchadi's form is pan-Himalayan. This dance leads the folk culture that considers every form of nature divine. It depicts Dhar (hill with slopes on both sides), Khal (flat area on the top of the hill), Dandi-Kanthi (high and low peaks), Gad-Gadere (perennial and rainy streams), forests, fields and barns, Paun-Panchi (various types of birds), Jeev Naman (all living creatures), that is, human instincts with everything, even Aanchari (fairy), Aadi (folk deity), forest goddesses and gods, have found expression in these songs. This is the uniqueness of the Chanchadi dance song.
Chanchdi songs symbolize the cyclical nature of life
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In the Chanchdi dance, men and women, dressed in traditional attire, hold hands and form a circle, singing and dancing to the melodious beats of folk instruments. These songs encompass themes such as praise of God, folk tradition, sociality, love of nature, romance, longing, contemporary sentiments, humor, and satire. Thus, the Chanchdi dance symbolizes community unity, love of nature, and the cyclical nature of life.

The pace of the dance slows as the altitude increases
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Chanchdi dance songs reflect themes ranging from faith and belief to love, romance, circumstances, women's suffering, self-memories, nature, the environment, and military life. While the colors of these dances and songs vary across Garhwal, Kumaon, and Jaunsar, each embodies a common emotion: joy.  In this free-style dance, the participants hold hands while forming a circle, but its speed slows down as the altitude increases, in keeping with the mountainous geography.

The name may have changed according to nature and circumstances, but the meaning hasn't
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In different parts of Uttarakhand, depending on the nature and circumstances, Chanchari is known by names like Chanchari, Jhumailo, Dankudi, Thadiya, Jhora, Hathjodi, Nyolya, Khel, Thulkhel, Bhavaini, Bhvin, Rasoun, Tandi, Chhapeli, Harul, Naati, and Jhenta. Despite this, the important thing is that in every region, there is a tradition of singing songs along with dance. It is noteworthy that these songs were not composed by any lyricist, but rather, the melodies uttered by Ghasiyars (women out cutting grass), Gwer Chhwars (young men herding cows and goats), Dana-Sayaans (old and elderly), daughters married far away, etc., which over time became folk songs.

Chanchari originated from a group
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Chanchchari is a dance performed at traditional fairs, rituals, divine functions, and auspicious occasions like Navratri. These dance songs often depict themes of religious worship, love for nature, and folk life. Significantly, Chanchari dance is impossible without the participation of women. Four people cannot compose a song together, but this is not the case with Chanchari. It originated from a group and remained part of the group. The characteristic of folk is that it flows spontaneously from within and then becomes integrated into the folk.

Folk Literature is the Fifth Veda
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Folk literature is considered to be the carrier of folk and Vedic culture, and hence it is called the Fifth Veda. Although folk literature is a relatively new genre, folk songs originated generations ago. Notably, the 'take' plays a significant role in Chanchari songs.  The "take" may have no meaning, but without it the song becomes meaningless. The "take" adds beauty to folk songs.

Unique examples of vitality
If there is any vitality in society, it is found in folk songs. Folk is a unique ocean that absorbs many rivers and then gives birth to many more. Folk never dies; rather, it will remain alive as long as the last human being lives on earth.



10-10-2025 (झिलमिलाने लगे मंगल के दीप, बग्वाली उल्‍लास में थिरकने लगा लोक)

google.com, pub-1212002365839162, DIRECT, f08c47fec0942fa0 झिलमिलाने लगे मंगल के दीप , बग्वाली उल्‍लास में थिरकने लगा लोक ---- ----...