18-12-2025 (Hier thront der erste Badri, dieser Dham bezaubert das Herz)

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Hier thront der erste Badri, dieser Dham bezaubert das Herz

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Als es im Himalaya keine Transportmittel gab und der Weg zum Badrinath Dham äußerst beschwerlich war, hatten Gläubige Darshan von Lord Badri Narayan im Adi Badrinath Dham

Dinesh Kukreti

Unter den acht Badri Dhams des Uttarakhand-Himalaya ist Adi Badrinath Dham die wichtigste Pilgerstätte. Dieser Dham, der auf der rechten Seite der Ranikhet-Autobahn im Dorf Adi Badri liegt, 17 km von Karnaprayag im Bezirk Chamoli entfernt, hat den Status des ersten Badri. Vor Generationen, als der Weg zum Badrinath Dham äußerst schwierig war, kamen Gläubige hierher, um Darshan von Lord Badri Narayan zu haben. Es wird angenommen, dass der Adi Badri-Komplex während der Gupta-Zeit zwischen dem 5. und 8. Jahrhundert erbaut wurde. Laut dem Archaeological Survey of India wurde der Adi Badri Tempelkomplex jedoch zwischen dem 8. und 12. Jahrhundert errichtet. Es war eine Gruppe von 16 kleinen und großen Tempeln, aber derzeit sind nur noch 14 Tempel erhalten.

Es wird geglaubt, dass Adi Shankaracharya im 8. Jahrhundert den Adi Badri Tempelkomplex errichten ließ. Das Tempelgelände wurde später von den Königen der Chand-Dynastie renoviert und erweitert. Das Tempelgelände misst 14 mal 30 Meter. Es gibt derzeit 14 Tempel mit einer Höhe von zwei bis sechs Metern. Der Haupttempel ist Lord Vishnu gewidmet. Davor befindet sich eine erhöhte Plattform, deren Dach zu einer kleinen pyramidenförmigen Kuppel führt. Im Tempel thront eine ein Meter hohe vierarmige Statue von Lord Vishnu aus Shaligram-Stein. In einem kleinen Tempel in der Nähe thront Garudji, das Reittier von Lord Narayan. Laut Historikern entstand Adi Badri Dham als Alternative für die Menschen, als Pilgerreisen in Nordindien nicht möglich waren (besonders im Winter). Dieser Ort wurde dann als symbolische Darstellung von Badrinath Dham verehrt.

Andere Tempel des Komplexes sind Lord Satyanarayan, Göttin Lakshmi, Annapurna, Chakbhan, Kuber (ohne Idol), Ram-Lakshman-Sita, Kali, Lord Shiva, Gauri und Hanuman gewidmet. Diese Steintempel haben tiefe und kunstvolle Schnitzereien, und der Schnitzereistil jedes Tempels ist einzigartig und unterscheidet sich von den anderen. Pilger, die zum Badrinath Dham fahren, können innerhalb von nur zwei bis drei Stunden über die Straße nach Gairsain, etwa zwei Kilometer vor Karnaprayag, Darshan im Adi Badri Dham haben und zurückkehren. Es gibt den Glauben, dass man vor dem Besuch von Badrinath Darshan im Adi Badri Dham haben sollte.

Die Anbetungsmethode ist hier dieselbe wie im Badrinath Dham

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Auch hier werden die Verehrung und Abhishek von Lord Vishnu auf genau dieselbe Weise durchgeführt wie im Badrinath Dham. Der Tempel ist 11 Monate im Jahr für Darshan geöffnet, aber im Sommer ist die Anzahl der Gläubigen hier höher. Mit Ausnahme des Zeitraums vom 15. Dezember bis 15. Januar sind Darshan-Einrichtungen auch im Winter verfügbar, da während dieser Zeit die Tore des Badrinath Dham geschlossen bleiben. Der Tempel ist von 6 Uhr morgens bis 7 Uhr abends für Darshan geöffnet. Der Mittagsaarti hat hier besondere Bedeutung.

Die Tempeltore bleiben im Paush-Monat geschlossen

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Gemäß der Tradition werden die Tore des Adi Badri Dham am Paush Krishna Ekadashi geschlossen und nur einen Monat später am Makar Sankranti wieder geöffnet. An diesem Tag findet hier eine besondere religiöse Zeremonie statt.

Die Thapliyal aus dem Dorf Thapli sind die Tempelpriester

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Die Priester des Adi Badri Tempels sind die Thapliyal-Leute aus dem Dorf Thapli, die seit den letzten sieben bis acht Generationen die Verantwortung für die Verehrung tragen. Das Dorf Thapli liegt direkt gegenüber dem Adi Badri Tempel.

Der Tempelkomplex wurde im Nagari-Stil erbaut

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Laut dem Archaeological Survey of India (ASI) wurde dieser antike Tempelkomplex, der sich auf 1.900 Metern über dem Meeresspiegel befindet, im traditionellen Nagari-Stil erbaut. Das Dach des aus Steinen gebauten Haupttempels ist aus Holz und Stein gefertigt. Die Tempelspitze ist stilisiert und attraktiv, die schon von weitem verzaubert. Im Sanctum Sanctorum des Haupttempels ist eine Statue von Lord Narayan in Padmasana-Haltung aus schwarzem Stein installiert. In anderen kleinen Tempeln in der Nähe sind Statuen von Göttin Lakshmi, Garuda, Lord Shiva und anderen Gottheiten verankert. Es wird gesagt, dass dieses antike Erbe erheblichen Schaden erlitt, bevor es unter die Kontrolle des ASI kam. Vor langer Zeit wurden zwei von 16 Tempeln aufgrund von Katastrophen oder anderen Gründen zerstört. Jetzt steht es vollständig unter der Kontrolle des ASI.

Narayan residierte hier für drei Yugas

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Es wird über den Adi Badri Tempel geglaubt, dass Lord Badri Narayan während der ersten drei Yugas (Satya, Dwapara und Treta) im Adi Badri Dham residierte. Im Kaliyuga begann er, Darshan im Badrinath Dham zu geben. Es gibt auch einen Volksglauben, dass Lord Narayan im Adi Badri residiert, wenn der Badrinath-Tempel im Winter geschlossen ist.

Drei km vorher liegt Garhwals erste Hauptstadt

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Chandpurgadhi, das drei Kilometer vor diesem historischen Erbe liegt, war bis Mitte des 15. Jahrhunderts die erste Hauptstadt der Panwar-Könige von Garhwal. Damals war Ajay Pal der König von Garhwal. Überreste der Hauptstadt existieren hier noch heute. Chandpurgadhi ist eine der 52 Gadhis (Festungen) von Garhwal.

Dies sind die acht Badri Dhams des Himalaya

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Vishal Badri (Badrinath), Adi Badri, Vriddha Badri, Dhyan Badri, Ardha Badri, Bhavishya Badri, Yog-Dhyan Badri und Nrisimha Badri. All diese Dhams befinden sich nur im Bezirk Chamoli von Uttarakhand.

So erreichen Sie es

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Um zum Adi Badrinath Dham zu gelangen, können Sie mit dem Flugzeug zum Jolly Grant Flughafen in Dehradun fliegen. Bahnverbindungen sind auch bis Rishikesh verfügbar. In den kommenden Jahren wird auch das Eisenbahnprojekt Rishikesh-Karnaprayag fertiggestellt. Dann wird Adi Badrinath Dham nur noch 16 km von Karnaprayag entfernt sein. Außerdem können Sie von Rishikesh aus auch mit privaten und öffentlichen Verkehrsmitteln hierher gelangen. Die Entfernung von Rishikesh nach Adi Badri beträgt etwa 200 km, von Haridwar etwa 220 km und vom Jolly Grant Flughafen (Dehradun) etwa 210 km.

18-12-2025 (यहां विराजते हैं प्रथम बदरी, मन मोह लेता है यह धाम)

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यहां विराजते हैं प्रथम बदरी, मन मोह लेता है यह धाम

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जब हिमालय में यातायात के साधन नहीं थे और बदरीनाथ धाम की राह अति दुष्कर थी, तब आदि बदरीनाथ धाम में करते थे श्रद्धालु भगवान बदरी नारायण के दर्शन

दिनेश कुकरेती

उत्तराखंड हिमालय के अष्ट बदरी धाम में सबसे महत्वपूर्ण तीर्थ है आदि बदरीनाथ धाम। चमोली जिले में कर्णप्रयाग से 17 किमी दूर आदि बदरी गांव में रानीखेत राजमार्ग के दायीं ओर स्थित इस धाम को प्रथम बदरी का दर्जा हासिल है। पीढ़ियों पहले जब बदरीनाथ धाम की राह अतिदुष्कर थी, तब श्रद्धालु यहीं आकर भगवान बदरी नारायण के दर्शन करते थे। आदि बदरी समूह का निर्माण गुप्त काल के दौरान 5वीं से 8वीं शताब्दी के बीच हुआ माना जाता है। हालांकि, आर्कियोलॉजिकल सर्वे आफ इंडिया के अनुसार आदि बदरी मंदिर समूह की स्थापना 8वीं से 12वीं सदी के बीच हुई। यह 16 छोटे-बड़े मंदिरों का समूह था, लेकिन वर्तमान में 14 मंदिर ही बचे हैं।

मान्यता हैं कि 8वीं सदी में आदि शंकराचार्य ने आदि बदरी मंदिर समूह की स्थापना करवाई थी। मंदिर परिसर का बाद में चंद वंश के राजाओं ने नवीनीकरण और विस्तार किया। मंदिर परिसर का आकार 14 गुणा 30 मीटर है।  इसमें फिलहाल 14 मंदिर हैं, जिनकी ऊंचाई दो मीटर से लेकर छह मीटर तक है। मुख्य मंदिर भगवान विष्णु को समर्पित है। इसके सामने एक ऊंचा मंच है, जिसकी छत एक छोटे पिरामिड के आकार के घेरे की ओर जाती है। मंदिर में शालिग्राम पत्थर से बनी भगवान विष्णु की एक मीटर ऊंची चतुर्भुज मूर्ति विराजमान है। पास ही एक छोटे मंदिर में भगवान नारायण के वाहन गरुड़जी विराजमान हैं। इतिहासकारों के अनुसार, जब उत्तर भारत में तीर्थयात्रा संभव नहीं थी (विशेष रूप से सर्दियों में), तब लोगों के लिए आदि बदरी धाम एक विकल्प के रूप में उभरा। यह स्थान तब बदरीनाथ धाम के प्रतीक रूप में पूजित हुआ। 

समूह के अन्य मंदिर भगवान सत्यनारायण, देवी लक्ष्मी, अन्नपूर्णा, चकभान, कुबेर (मूर्ति विहीन), राम-लक्ष्मण-सीता, काली, भगवान शिव, गौरी व हनुमान को समर्पित हैं। इन प्रस्तर मंदिरों पर गहन एवं विस्तृत नक्काशी हुई है और प्रत्येक मंदिर पर नक्काशी का भाव उस मंदिर के लिये विशिष्ट एवं अन्य से अलग भी है। बदरीनाथ धाम जाने वाले यात्री कर्णप्रयाग से लगभग दो किमी पहले गैरसैंण की ओर जाने वाली सड़क से महज दो-तीन घंटे में आदि बदरी धाम से दर्शन कर लौट सकते हैं। ऐसी मान्यता है कि बदरीनाथ दर्शन से पहले आदि बदरी धाम में दर्शन करने चाहिए। 

बदरीनाथ धाम जैसी है यहां भी पूजा पद्धति

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यहां भी भगवान विष्णु की पूजा और अभिषेक ठीक उसी पद्धति से किये जाते हैं, जैसे कि बदरीनाथ धाम में। मंदिर वर्ष में 11 महीने दर्शन के लिए खुला रहता है, लेकिन गर्मियों में यहां श्रद्धालुओं की संख्या अधिक होती है। 15 दिसंबर से 15 जनवरी तक की अवधि को छोड़कर सर्दियों में भी यहां दर्शन की सुविधा रहती है, क्योंकि इस दौरान बदरीनाथ धाम के कपाट बंद रहते हैं। मंदिर सुबह छह बजे से शाम सात बजे तक दर्शन के लिए खुला रहता है। दोपहर में आरती का यहां विशेष माहात्म्य है।

पौष में बंद रहते हैं मंदिर के कपाट

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परंपरा के अनुसार आदि बदरी धाम के कपाट पौष कृष्ण एकादशी को बंद किये जाते हैं और महज एक माह बाद मकर संक्रांति को खोल दिये जाते हैं। इस दिन यहां विशेष धार्मिक अनुष्ठान आयोजित होता है।

थापली गांव के थपलियाल हैं मंदिर के पुजारी

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आदि बदरी मंदिर के पुजारी थापली गांव के थपलियाल लोग हैं, जो पिछली सात-आठ पीढ़ियों से पूजा का जिम्मा संभाले हुए हैं। थापली गांव आदि बदरी मंदिर के ठीक सामने पड़ता है।

नागरी शैली में हुआ है मंदिर समूह का निर्माण

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आर्कियोलॉजिकल सर्वे आफ इंडिया (एएसआई) के अनुसार समुद्रतल से 1,900 मीटर की ऊंचाई पर स्थित इस पौराणिक मंदिर समूह का निर्माण पारंपरिक नागरी शैली में हुआ है। पत्थरों से बने मुख्य मंदिर की छत लकड़ी और पत्थर से बनी हुई है। मंदिर का शिखर शैलीबद्ध एवं आकर्षक है, जो दूर से ही सम्मोहन बिखेरता है। मुख्य मंदिर के गर्भगृह में भगवान नारायण की पद्मासन मुद्रा में काले पत्थर की प्रतिमा स्थापित है। आसपास के अन्य छोटे मंदिरों में देवी लक्ष्मी, गरुड़, शिवजी और अन्य देवताओं की मूर्तियां प्रतिष्ठित हैं। बताया जाता है कि जब तक यह पौराणिक धरोहर एएसआई के अधीन नहीं थी, तब तक इसे काफी  नुकसान पहुंचाया जा चुका था। बहुत पहले आपदा या अन्य कारणों के चलते 16 मंदिरों में से दो खंडित हो गए। अब यह पूरी तरह एएसआई के नियंत्रण में है।

तीन युगों तक यहां रहे नारायण

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आदि बदरी मंदिर के बारे में माना जाता है कि भगवान बदरी नारायण पहले तीन युगों (सत्य, द्वापर और त्रेता) में आदि बदरी धाम में निवास करते थे। कलयुग में वह बदरीनाथ धाम में दर्शन देने लगे। ऐसी भी लोक मान्यता है कि जब सर्दियों में बदरीनाथ मंदिर बंद हो जाते हैं, तब भगवान नारायण आदि बदरी में निवास करते हैं।

तीन किमी पहले है गढ़वाल की पहली राजधानी

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इस ऐतिहासिक धरोहर से तीन किमी पहले स्थित चंदपुरगढ़ी 15वीं सदी के मध्य तक गढ़वाल के पंवार राजाओं की पहली राजधानी रही। तब गढ़वाल के राजा अजय पाल थे। यहां राजधानी के अवशेष आज भी मौजूद हैं। चंदपुरगढ़ी गढ़वाल की 52 गढ़ियों में से एक है।

ये हैं हिमालय के अष्ट बदरी धाम

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विशाल बदरी (बदरीनाथ), आदि बदरी, वृद्ध बदरी, ध्यान बदरी, अर्द्ध बदरी, भविष्य बदरी, योग-ध्यान बदरी व नृसिंह बदरी। ये सभी धाम उत्तराखंड के चमोली जिले में ही हैं।

ऐसे पहुंचें

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आदि बदरीनाथ धाम जाने के लिए आप देहरादून के जौलीग्रांट हवाई अड्डे तक हवाई जहाज से पहुंच सकते हैं। ऋषिकेश तक रेल सुविधा भी उपलब्ध है। आने वाले वर्षों में ऋषिकेश-कर्णप्रयाग रेल परियोजना भी तैयार हो जाएगी। तब आदि बदरीनाथ धाम कर्णप्रयाग से महज 16 किमी दूर रह जाएगा। इसके अलावा ऋषिकेश से आप निजी व सार्वजनिक वाहन से भी यहां पहुंच सकते हैं। ऋषिकेश से आदि बदरी की दूरी लगभग 200 किमी, हरिद्वार लगभग 220 किमी और जौलीग्रांट हवाई अड्डा (देहरादून) से लगभग 210 किमी है।

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Here is the First Badri, this Dham captivates the heart

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When there were no means of transportation in the Himalaya and the path to Badrinath Dham was extremely difficult, devotees would have darshan of Lord Badri Narayan at Adi Badrinath Dham

Dinesh Kukreti

Among the eight Badri Dhams of the Uttarakhand Himalaya, the most important pilgrimage site is Adi Badrinath Dham. Located on the right side of the Ranikhet highway in Adi Badri village, 17 km from Karnaprayag in Chamoli district, this Dham holds the status of the first Badri. Generations ago, when the path to Badrinath Dham was extremely difficult, devotees would come here to have darshan of Lord Badri Narayan. The Adi Badri complex is believed to have been built during the Gupta period between the 5th and 8th centuries. However, according to the Archaeological Survey of India, the Adi Badri temple complex was established between the 8th and 12th centuries. This was a group of 16 small and large temples, but currently only 14 temples remain.

It is believed that in the 8th century, Adi Shankaracharya had the Adi Badri temple complex established. The temple premises were later renovated and expanded by the kings of the Chand dynasty. The temple complex measures 14 by 30 meters. It currently has 14 temples, ranging in height from two meters to six meters. The main temple is dedicated to Lord Vishnu. In front of it is a raised platform, whose roof leads to a small pyramid-shaped dome. The temple houses a one-meter-tall four-armed idol of Lord Vishnu made from shaligram stone. Nearby, in a small temple, Garudji, the vehicle of Lord Narayan, is enshrined. According to historians, when pilgrimage in North India was not possible (especially in winter), Adi Badri Dham emerged as an alternative for people. This place was then worshipped as a symbolic representation of Badrinath Dham.

Other temples in the complex are dedicated to Lord Satyanarayan, Goddess Lakshmi, Annapurna, Chakbhan, Kuber (without idol), Ram-Lakshman-Sita, Kali, Lord Shiva, Gauri, and Hanuman. These stone temples have deep and elaborate carvings, and the carving style on each temple is unique and distinct from the others. Pilgrims going to Badrinath Dham can visit Adi Badri Dham and return within just two-three hours by taking the road towards Gairsain about two km before Karnaprayag. There is a belief that one should have darshan at Adi Badri Dham before visiting Badrinath.

The worship method here is the same as at Badrinath Dham

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Here too, the worship and abhishek of Lord Vishnu are performed in exactly the same manner as at Badrinath Dham. The temple remains open for darshan 11 months of the year, but the number of devotees is higher during summer. Except for the period from December 15 to January 15, darshan facilities are available even in winter, because during this time the gates of Badrinath Dham remain closed. The temple is open for darshan from 6 AM to 7 PM. The afternoon aarti holds special significance here.

The temple doors remain closed during Paush month

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According to tradition, the doors of Adi Badri Dham are closed on Paush Krishna Ekadashi and are reopened just one month later on Makar Sankranti. On this day, special religious rituals are organized here.

Thapliyal of Thapli village are the temple priests

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The priests of Adi Badri temple are the Thapliyal people of Thapli village, who have been carrying the responsibility of worship for the past seven-eight generations. Thapli village is located directly opposite the Adi Badri temple.

The temple complex was built in Nagari style

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According to the Archaeological Survey of India (ASI), this ancient temple complex located at an altitude of 1,900 meters above sea level was built in the traditional Nagari style. The roof of the main temple made of stones is constructed with wood and stone. The temple's spire is stylized and attractive, which spreads enchantment from afar. In the sanctum sanctorum of the main temple, an idol of Lord Narayan in Padmasana posture made of black stone is installed. In other small temples nearby, idols of Goddess Lakshmi, Garuda, Lord Shiva, and other deities are enshrined. It is said that until this ancient heritage came under ASI, it had suffered considerable damage. Long ago, due to calamity or other reasons, two out of 16 temples were destroyed. Now it is completely under ASI's control.

Narayan resided here for three yugas

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It is believed about Adi Badri temple that Lord Badri Narayan resided at Adi Badri Dham during the first three yugas (Satya, Dwapara, and Treta). In Kaliyuga, he began giving darshan at Badrinath Dham. There is also a folk belief that when the Badrinath temple closes in winter, Lord Narayan resides at Adi Badri.

Three km before is Garhwal's first capital

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Chandpurgadhi, located three km before this historical heritage, was the first capital of the Panwar kings of Garhwal until the mid-15th century. At that time, Ajay Pal was the king of Garhwal. Remnants of the capital still exist here today. Chandpurgadhi is one of the 52 gadhis (forts) of Garhwal.

These are the eight Badri Dhams of the Himalaya

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Vishal Badri (Badrinath), Adi Badri, Vriddha Badri, Dhyan Badri, Ardha Badri, Bhavishya Badri, Yog-Dhyan Badri, and Nrisimha Badri. All these Dhams are in Chamoli district of Uttarakhand only.

How to reach

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To visit Adi Badrinath Dham, you can reach Jolly Grant Airport in Dehradun by airplane. Rail facility is also available up to Rishikesh. In the coming years, the Rishikesh-Karnaprayag rail project will also be ready. Then Adi Badrinath Dham will be just 16 km away from Karnaprayag. Besides, you can also reach here from Rishikesh by private and public vehicles. The distance of Adi Badri from Rishikesh is approximately 200 km, Haridwar approximately 220 km, and Jolly Grant Airport (Dehradun) approximately 210 km.

07-12-2025 (Der Pandaun-Tanz aus Uttarakhand ist einzigartig und unverwechselbar)

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Der Pandaun-Tanz aus Uttarakhand ist einzigartig und unverwechselbar

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Dinesh Kukreti

Die Berge sind reich an Volkstänzen, doch der Pandav-Tanz (Pandaun-Tanz) ist der außergewöhnlichste unter ihnen. Die Pandavas sollen eine tiefe Verbindung zu Garhwal gehabt haben. Sie verbrachten sowohl vor als auch nach dem Mahabharata-Krieg viel Zeit in Garhwal. Hier, in Lakhamandal, ließ Duryodhana das Lakhagriha (Haus der Liebe) errichten, um die Pandavas und ihre Mutter Kunti lebendig zu verbrennen. Nach dem Mahabharata-Krieg riet Maharishi Ved Vyas, der Krishnadvaipayana, den Pandavas, in Kedarnath Zuflucht bei Shiva zu suchen und Erlösung von den Sünden des Mordes an ihrem Clan, ihrer Abstammung und den Brahmanen zu erlangen. Es heißt, die Pandavas hätten Baba Kedar gegründet, indem sie in Kedarnath den Rücken Shivas in Form eines Büffels verehrten. Ebenso verehrten sie Lord Shiva in Madhyameshwar, Tungnath, Rudranath und Kalpeshwar. Danach begaben sich Yudhishthira und Draupadi über Badrishpuri nach Swargarohini. Doch nur Yudhishthira erreichte den Himmel in seiner physischen Gestalt; die anderen Pandavas und Draupadi verließen ihre Körper in Bhimpul, Lakshmi Van, Sahastradhara, Chakratirtha und Santopanth. Diese unvergleichliche Liebe der Pandavas zur Region Badri-Kedar machte sie zu Volksgottheiten von Garhwal. Daher wird hier im Winter der Pandava-Tanz aufgeführt.

Pandava-Tanz in Talla Nagpur: Ein ganz besonderes Erlebnis

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Das vielfältigste Pandava-Tanzfestival findet in der Region Talla Nagpur im Distrikt Rudraprayag statt. Jedes Jahr zwischen November und Dezember ist die gesamte Region vom Geist der Pandavas erfüllt. Der Pandava-Tanz ist auch in anderen Regionen ein wichtiges religiöses Ritual, insbesondere im Stammesgebiet der Jaunsar-Bawar im Distrikt Dehradun.

Wunsch nach Wohlstand und einer guten Ernte

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Die Feldarbeit in der Garhwal-Region endet im November und Dezember. In dieser Zeit nehmen die Menschen begeistert am Pandav Nritya teil. Es gibt verschiedene Gründe für die Aufführung des Pandav Nritya. Zu den wichtigsten gehören der Wunsch nach Wohlstand für das Dorf und einer guten Ernte.

Dhiyan und Rückkehr der Migranten

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Der Pandav Nritya ist eng mit der Familie der Bergbevölkerung verbunden. Während dieser Zeit sind die Dörfer voller Migranten, und die verschlossenen Häuser werden geöffnet. Es ist ein Ritual, bei dem auch verheiratete Töchter, die weit weg leben, zu ihren Eltern zurückkehren.

Dieser einzigartige Tanz wird in Pandaun Chaura aufgeführt

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Vor der Aufführung des Pandav Nritya versammeln sich die Menschen am Pandav Chowk (Pandaun Chaura) des Dorfes, um die Handlung festzulegen. Hier findet der Pandav Nritya statt. Der Dhol-Damau, ein Volksinstrument aus Uttarakhand, werden übernatürliche Kräfte zugeschrieben. Wenn die Dholi (Auji oder Das) einen bestimmten Rhythmus auf der Trommel spielt, sollen die Pandavas in den Tänzern, die sie darstellen, Gestalt annehmen. Diese werden Pandava Pashwas genannt.

Besonderer Rhythmus für jeden Helden

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Die Inkarnation der Pandava Pashwas ist ein Geheimnis, das derzeit erforscht wird. Wichtig ist, dass die Pandava Pashwas nicht von den Dorfbewohnern bestimmt werden. Sie inkarnieren sich selbst im Rhythmus der Trommel (einem besonderen Rhythmus). Yudhishthira, Bhima, Arjuna, Nakula, Sahadeva und Draupadi haben jeweils einen eigenen Rhythmus für ihre Inkarnation. Es heißt, die Pandava Pashwas inkarnieren sich nur in jenen Familien, in denen sie bereits zuvor inkarniert waren.

13 Pashwas führen den Pandava-Tanz auf

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Zu diesen Ereignissen gehören der Tag der Pfeilentfernung der Pandava Pashwas, das rituelle Bad, Moru Dali, Malaphulaari, Chakravyuh, Kamal Vyuh und Garuda Vyuh. Insgesamt nehmen 13 Pashwas am Pandava-Tanz teil. Dazu gehören Kunti, Draupadi, Lord Narayana, Yudhishthira, Bhima, Arjuna, Nakul, Sahadev, Hanuman, Agnivan, Malaphulari, Bhavrik und der Schmied Kalyana. Dr. William S. Sachs' Buch „Dancing with Self“ beleuchtet jeden Aspekt des Pandava-Tanzes auf fesselnde Weise.

Lakhamandal ist ein besonderer Ort

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Viele Orte im Yamuna-Tal von Garhwal sind sowohl mit den Pandavas als auch mit den Kauravas verbunden. Lakhamandal ist einer der bedeutendsten. Es heißt, die Kauravas hätten sich verschworen, den Lakhagriha in Lakhamandal zu errichten, um die Pandavas, einschließlich Mutter Kunti, lebendig zu verbrennen. Hunderte von Höhlen existieren noch heute in Lakhamandal, in denen die Pandavas nach ihrer Flucht aus dem Lakhagriha lange Zeit verweilten. Pandava-Leela und -Tänze werden jährlich in dieser Gegend von Jaunsar aufgeführt.

Ein fesselnder Einblick ins Leben

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Der Pandava-Tanz ist kein einfacher Tanz, sondern eine Kombination aus Tanz, Gesang und Theater. Die Trommel spielt dabei eine entscheidende Rolle. Der Trommler und die begleitenden Erzähler präsentieren den Lebensstil der Pandavas, ihre Essgewohnheiten, ihren Humor, ihre Kriegskunst und verschiedene Tätigkeiten wie die Landwirtschaft durch Tanz, Gesang und Theater. Dieser Tanz beinhaltet Humor und Satire, zeigt aber auch ihre Kriegskunst, das schwere Leben der Pandavas sowie ihren Zorn und ihre Qualen.

Der Dholi ist der Meister des Tanzes

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Der Dorftrommler ist für den reibungslosen Ablauf dieses Tanzes, Gesangs und Theaterstücks verantwortlich. Dholis sind die Einzigen, die die Geschichten des Mahabharata kennen. Sie bereichern den Pandava-Tanz mit ihren Liedern und Dialogen. Gelegentlich beteiligen sich auch andere Dorfälteste, die mit den Geschichten der Pandavas vertraut sind, mit rhythmischen Dialogen und Gesang. Wichtig ist, dass es für den Pandava-Tanz kein festgelegtes Drehbuch gibt. Der Schlagzeuger präsentiert die Geschichte rhythmisch nach seinem Wissen, und die Noten werden entsprechend moduliert.

06-12-2025 (अनूठा और विलक्षण है उत्तराखंड का पंडौं नृत्य)

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अनूठा और विलक्षण है उत्तराखंड का पंडौं नृत्य

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दिनेश कुकरेती

यूं तो पहाड़ में लोकनृत्यों का खजाना बिखरा पड़ा है, लेकिन इनमें सबसे खास है पांडव (पंडौं) नृत्य। पांडवों का गढ़वाल से गहरा संबंध माना जाता है। महाभारत युद्ध से पूर्व और युद्ध समाप्ति के बाद भी पांडवों ने गढ़वाल में लंबा अर्सा गुजारा। यहीं, लाखामंडल में पांडवों को माता कुंती समेत जिंदा जलाने के लिए दुर्योधन ने लाक्षागृह बनवाया। महाभारत युद्ध के बाद कुल, गोत्र व ब्रह्म हत्या के पाप से मुक्ति के लिए कृष्णद्वैपायन महर्षि वेदव्यास ने पांडवों को शिव की शरण में केदारभूमि जाने की सलाह दी थी। मान्यता है कि पांडवों ने केदारनाथ में महिष रूपी भगवान शिव के पृष्ठ भाग की पूजा-अर्चना कर वहां बाबा केदार को प्रतिष्ठित किया। इसी तरह मध्यमेश्वर, तुंगनाथ, रुद्रनाथ व कल्पेश्वर में भी उन्होंने भगवान शिव की आराधना की। इसके बाद वह द्रौपदी समेत बदरीशपुरी होते हुए स्वर्गारोहिणी प्रस्थान कर गए। लेकिन, युधिष्ठिर ही सशरीर स्वर्ग पहुंच पाए, अन्य पांडवों व द्रौपदी ने भीम पुल, लक्ष्मी वन, सहस्त्रधारा, चक्रतीर्थ व संतोपंथ में शरीर का त्याग कर दिया। पांडवों के बदरी-केदार भूमि के प्रति इसी अलौकिक प्रेम ने उन्हें गढ़वाल का लोक देवता बना दिया। इसलिए यहां शीतकाल में पांडव नृत्य की धूम रहती है।

तल्ला नागपुर में पंडौं नृत्य अलग ही रंग

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पांडव नृत्य का सबसे विविधतापूर्ण आयोजन रुद्रप्रयाग जिले के तल्ला नागपुर क्षेत्र में होता है। हर साल नवंबर-दिसंबर के मध्य यह पूरा क्षेत्र पांडवमय हो जाता है। अन्य क्षेत्रों, खासकर देहरादून जिले के जनजातीय क्षेत्र जौनसार-बावर का भी पांडव नृत्य एक महत्वपूर्ण धार्मिक अनुष्ठान है।

खुशहाली व अच्छी फसल की कामना

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गढ़वाल क्षेत्र में नवंबर-दिसंबर के दौरान खेतीबाड़ी का काम पूरा हो जाता है। इस अवधि में लोग पांडव नृत्य में बढ़-चढ़कर भागीदारी निभाते हैं। पांडव नृत्य के पीछे लोग विभिन्न तर्क देते हैं। इनमें गांव की खुशहाली व अच्छी फसल की कामना प्रमुख हैं।

धियाण और प्रवासी लौट आते हैं घर

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पांडव नृत्य का पहाड़वासियों से गहरा पारिवारिक संबंध है। इस दौरान गांवों में प्रवासियों की चहल-पहल रहती है और बंद घरों के ताले खुल जाते हैं। यह ऐसा अनुष्ठान है, जब दूर रहने वाली धियाण (ब्याहता बेटी) भी अपने मायके लौट आती हैं।

पंडौं चौरा में होता यह अनूठा नृत्य

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पांडव नृत्य के आयोजन से पूर्व इसकी रूपरेखा तय करने को लोग गांव के पांडव चौक (पंडौं चौरा) में एकत्रित होते हैं। यह वह स्थान है, जहां पांडव नृत्य का आयोजन होता है। ढोल-दमाऊ, जो उत्तराखंड के लोकवाद्य हैं, उनमें अलौकिक शक्तियां निहित होती हैं। जैसे ही ढोली (औजी या दास) ढोल पर विशेष ताल बजाते हैं, नृत्य में पांडवों की भूमिका निभाने वाले व्यक्तियों पर पांडव अवतरित हो जाते हैं। इन्हें पांडवों का पश्वा कहा जाता है।

हर वीर की विशेष ताल

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पांडव पश्वों के अवतरित होने के पीछे भी एक रहस्य छिपा है, जिस पर शोध चल रहे हैं। महत्वपूर्ण यह कि पांडव पश्वा गांव वाले तय नहीं करते। वह ढोली के नौबत बजाने (विशेष ताल) पर स्वयं अवतरित होते हैं। युधिष्ठिर, भीम, अर्जुन, नकुल, सहदेव और द्रौपदी के अवतरित होने की विशेष ताल होती है। बताते हैं कि पांडव पश्वा उन्हीं पर अवतरित होते हैं, जिनके परिवारों में वह पहले भी अवतरित होते रहे हैं।

13 पश्वा करते हैं पांडव नृत्य

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इन आयोजनों में पांडव पश्वों के बाण निकालने का दिन, धार्मिक स्नान, मोरु डाळी, मालाफुलारी, चक्रव्यूह, कमल व्यूह, गरुड़ व्यूह आदि सम्मिलित हैं। पांडव नृत्य में  कुल 13 पश्वा होते हैं। इनमें कुंती, द्रौपदी, भगवान नारायण, युधिष्ठिर, भीम, अर्जुन, नकुल, सहदेव, हनुमान, अग्निवाण, मालाफुलारी, भवरिक व कल्या लुहार शामिल हैं। डा. विलियम एस.सैक्स की पुस्तक ‘डांसिंग विद सेल्फ’ में पांडव नृत्य के हर पहलू को रोचक ढंग से उजाकर किया गया है।

खास है लाखामंडल

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गढ़वाल की यमुना घाटी में अनेक स्थान पांडवों के साथ कौरवों से भी जुड़े हुए हैं। इन्हीं में प्रमुख है लाखामंडल। कहते हैं कि लाखामंडल में कौरवों ने षड्यंत्र के तहत लाक्षागृह का निर्माण किया था, ताकि माता कुंती समेत पांडवों को जिंदा जलाया जा सके। लाखामंडल में आज भी सैकड़ों गुफायें हैं, जिनमें लाक्षागृह से सुरक्षित निकलकर पांडवों ने लंबा समय गुजारा था। जौनसार के इस इलाके में हर वर्ष पांडव लीला एवं नृत्य का आयोजन होता है।

जीवन की मनोरम झांकी

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पांडव नृत्य कोई सामान्य नृत्य न होकर नृत्य, गीत व नाटकों का सम्मिलित स्वरूप है। इसमें ढोल की अहम भूमिका है। ढोली व सहयोगी वार्ताकार पांडवों की जीवन शैली, खान-पान, हास्य, युद्ध, कृषि जैसे अनेक क्रियाकलापों को नृत्य, गीत व नाटिका के माध्यम से प्रस्तुत करते हैं। इस नृत्य में जहां हास्य-व्यंग्य शामिल है, वहीं युद्ध कौशल व पांडवों के कठिन जीवन, रोष-क्षोभ का भी समावेश होता है।

नृत्य का सूत्रधार होता है ढोली

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इस नृत्य, गीत व नाटिका के सफल संचालन का जिम्मा गांव के ढोली का होता है। ढोली ही वह लोग हैं, जो महाभारत की कथाओं के एकमात्र ज्ञाता हैं। वह गीत व वार्ताओं से पांडव नृत्य में समा बांध देते हैं। बीच-बीच में गांव के अन्य बुजुर्ग, जिन्हें पांडवों की कहानियां ज्ञात होती हैं, लयबद्ध वार्ता व गायन के जरिये इसका हिस्सा बनते हैं। महत्वपूर्ण बात यह कि पांडव नृत्य के लिए गायन की कोई पूर्व निर्धारित स्क्रिप्ट नहीं होती। ढोली अपने ज्ञान के अनुसार कथा को लय में प्रस्तुत करता है और उसी हिसाब से सुरों में उतार-चढ़ाव लाया जाता है।

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The Unique and Extraordinary Pandav Dance of Uttarakhand

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Dinesh Kukreti

The mountains are a treasure trove of folk dances, but the most special among them is the Pandav (Pandau) dance. The Pandavas are believed to have a deep connection with Garhwal.  Before and after the Mahabharata war, the Pandavas spent a long time in Garhwal. It was here, in Lakhamandal, that Duryodhana built the Lakshagriha (house of lac) to burn the Pandavas and their mother Kunti alive. After the Mahabharata war, to atone for the sins of killing their relatives, clan members, and Brahmins, Maharishi Ved Vyas advised the Pandavas to seek refuge in Lord Shiva in Kedarbhumi. It is believed that the Pandavas worshipped the back of Lord Shiva in his buffalo form at Kedarnath and established Baba Kedar there. Similarly, they worshipped Lord Shiva at Madhyamaheshwar, Tungnath, Rudranath, and Kalpeshwar. After this, they proceeded to Swargarohini via Badrinath along with Draupadi. ​​However, only Yudhishthira reached heaven in his physical body; the other Pandavas and Draupadi relinquished their bodies at Bhim Pul, Lakshmi Van, Sahastradhara, Chakratirtha, and Santopanth. This extraordinary love of the Pandavas for the Badrinath-Kedarnath region has made them folk deities of Garhwal. Therefore, the Pandav dance is celebrated with great fervor during the winter months.

Pandav Dance in Talla Nagpur: A Different Flavor

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The most diverse celebration of the Pandav dance takes place in the Talla Nagpur region of Rudraprayag district. Every year, in mid-November and December, the entire region becomes immersed in the spirit of the Pandavas. The Pandav dance is also an important religious ritual in other areas, especially in the Jaunsar-Bawar tribal region of Dehradun district.

A Prayer for Prosperity and a Good Harvest

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In the Garhwal region, agricultural work is completed during November and December. During this period, people participate enthusiastically in the Pandav dance.  People offer various reasons behind the Pandava dance. Among them, the most prominent are the desire for the village's prosperity and a good harvest.

Daughters and Migrants Return Home

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The Pandava dance has a deep familial connection with the people of the mountains. During this time, the villages are bustling with returning migrants, and the locks on closed houses are opened. This is a ritual when even married daughters living far away return to their parental homes.

This Unique Dance Takes Place in Pandau Chaur

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Before the Pandava dance is organized, people gather at the village's Pandava Chowk (Pandau Chaur) to finalize the arrangements. This is the place where the Pandava dance is performed. The Dhol and Damau, which are folk instruments of Uttarakhand, are believed to possess supernatural powers. As soon as the Dholi (drummer or musician) plays a special rhythm on the drum, the Pandavas are believed to descend upon the individuals playing their roles in the dance. These individuals are called the Pandava Pashwas.

A Special Rhythm for Each Hero

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There is a mystery behind the descent of the Pandava Pashwas, which is currently being researched.  Importantly, the villagers do not choose the Pandava Pashwas. They descend spontaneously upon hearing the Dholi's special rhythm. There is a specific rhythm for the descent of Yudhishthira, Bhima, Arjuna, Nakula, Sahadeva, and Draupadi. ​​It is said that the Pandava Pashwas only descend upon those families where they have descended before.

13 Pashwas Participate in the Pandava Dance

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These events include the day of drawing the arrows of the Pandava Pashwas, religious bathing, Moru Dali, Malaphulari, Chakravyuh, Kamal Vyuh, Garud Vyuh, etc.  There are a total of 13 Pashwas in the Pandava dance. These include Kunti, Draupadi, Lord Narayan, Yudhishthira, Bhima, Arjuna, Nakula, Sahadeva, Hanuman, Agnivana, Malaphulari, Bhavarik, and Kalya Luhar.  Dr. William S. Sax's book, 'Dancing with the Self', vividly portrays every aspect of the Pandava dance.

Lakhamandal: A Place of Significance

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Many places in the Yamuna Valley of Garhwal are associated with both the Pandavas and the Kauravas.  Lakhamandal is one of the most prominent among them. It is said that the Kauravas, as part of a conspiracy, built the Lakshagriha (house of lac) in Lakhamandal to burn the Pandavas and their mother Kunti alive.  Even today, there are hundreds of caves in Lakhamandal where the Pandavas are said to have taken refuge after escaping from the Lakshagriha.  The Pandava Leela and dance are performed annually in this region of Jaunsar.

A Captivating Glimpse of Life

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The Pandava dance is not just an ordinary dance, but a combination of dance, song, and drama. The drum plays a crucial role in it. The drummer and his assistants present various aspects of the Pandavas' life, including their lifestyle, food habits, humor, battles, and agriculture, through dance, songs, and dramatic performances. This dance incorporates humor and satire, as well as depictions of warfare, the hardships of the Pandavas' lives, and their anger and resentment.

The Drummer: The Conductor of the Dance

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The responsibility for the successful execution of this dance, song, and drama rests with the village drummer. The drummers are the sole custodians of the Mahabharata stories. They create a captivating atmosphere in the Pandava dance through their songs and narratives.  Occasionally, other elders of the village, who are also knowledgeable about the Pandava stories, participate through rhythmic dialogue and singing.  Importantly, there is no pre-determined script for the singing in the Pandava dance. The drummer presents the story rhythmically according to his knowledge, and the variations in pitch and tempo are adjusted accordingly.