04-01-2026 (La celebración de la alegría colectiva del pueblo: Magh Maroj)

La celebración de la alegría colectiva del pueblo: Magh Maroj

--------------------------------------------------------------Dinesh Kukriti

Cuando las perlas de alegría que brotan en el pueblo se ensartaron en el hilo del entusiasmo, nacieron las festividades. Con el tiempo, estas celebraciones se convirtieron en el alma del pueblo. Desde sembrar semillas en los campos hasta el cansancio de cosechar, desde dar la bienvenida a la nueva generación hasta las emociones de despedir a las hijas (dhiyaan), cada etapa de la vida en las montañas se celebra como una festividad. Estas celebraciones no solo son expresiones de cambios estacionales, sino que también fortalecen el tejido social de la familia y la comunidad. En estas festividades se mezcla la dulzura del sudor del trabajo y la calidez de las relaciones. Entre cantos, música, danza y júbilo colectivo, también se preservan las tradiciones de generaciones. Una de las festividades más populares de la región tribal de Jaunsar-Bawar del distrito de Dehradun es Magh Maroj, que se celebra durante un mes entero y durante el cual toda la región tribal se sumerge en la alegría. Magh significa el undécimo mes del calendario Vikrami Samvat y Maroj significa alegría colectiva. La hospitalidad es su característica distintiva y la preservación de relaciones y tradiciones es su propósito. Esta festividad también se celebra en Rawain, Jaunpur y Himachal Pradesh.

Los migrantes regresan a casa desde todo el país y el mundo

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La cultura de Jaunsar-Bawar es tan única como sus festivales populares y la forma de celebrarlos. Magh Maroj se celebra aquí durante un mes completo. Durante este período, hay un constante ir y venir de parientes en cada hogar. Los migrantes establecidos en todas partes del país y del mundo regresan a casa durante este tiempo. Cada día hay rondas de banquetes. Durante el día, la gente se reúne entre sí. Por la tarde, los patios panchayati de las aldeas están animados. Se realizan danzas colectivas con vestimenta tradicional al son melodioso del dhol-damau. Niños, jóvenes y ancianos participan con entusiasmo. Después de la cena, se baila en las casas al ritmo del khanjari y el dholak con canciones de Magh-Maroj. Esta es la razón por la cual incluso los migrantes no pueden evitar venir a sus pueblos y hogares para Magh-Maroj.

Comienza con el sacrificio de un macho cabrío en el templo Kaylu

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En la región de Bawar, la festividad de Maroj se celebra el 26 de Paush en Churach y el 27 en Kisrat. Este año comenzará el 11 de enero. En el templo de Kaylu Maharaj, ubicado cerca del templo de la deidad Mahasu, el día de Churach, después del sacrificio de un macho cabrío, el día de Kisrat la gente sacrifica machos cabríos en cada hogar. Al día siguiente comienza la celebración de Magh Maroj. Después de postrarse en el templo por la mañana, se prepara khichdi de arroz rojo de montaña y lenteja negra para comer, que se sirve con nueces, polvo de bhangir y ghee. Por la noche, después de disfrutar de arroz rojo de montaña, carne y roti, comienza la celebración de Magh Maroj en el patio panchayati con danzas como harul, jhenta, raso, tandi, etc. Se cree que la gente de Jaunsar Bawar celebra la festividad de Magh Maroj en celebración de la muerte del demonio Kirmir. Aquí existe la tradición de arrojar la mitad de la carne del primer macho cabrío sacrificado en Churach en el templo Kaylu al río Tons en nombre del demonio caníbal Kirmir. La gente de Jaunsar-Bawar ha estado cumpliendo esta tradición durante generaciones. Los habitantes de la región celebran Magh Maroj con gran pompa en celebración de haberse liberado para siempre del terror y las atrocidades del demonio Kirmir.

El cumplimiento de la tradición de "Atithi Devo Bhava" (El huésped es Dios)

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Durante esta festividad, cada familia, por turnos, sacrifica un macho cabrío y ofrece hospitalidad a los parientes que vienen a casa. Todos los invitados que llegan al pueblo son recibidos con respeto por todas las familias. En esta festividad, todos invitan a sus familiares. Durante todo el mes hay un constante ir y venir de parientes en los hogares. Esto aumenta la animación en los pueblos. No solo en Jaunsar Bawar, sino también en la cercana región de Jaunpur del distrito de Tehri y en la región de Bangan de Uttarkashi, Magh Maroj se celebra con gran júbilo.

La carne no se estropea durante seis meses

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Durante Magh Maroj, la carne del macho cabrío sacrificado se seca y se conserva. La carne se guarda de tal manera que no se estropea ni siquiera durante seis meses. Para esto, los aldeanos hacen pequeños trozos de carne y los envuelven con hojas de chaulai (amaranto) y luego la carne se cuelga con cuerdas en las casas. Los aldeanos han estado adoptando este método desde tiempos ancestrales.

El macho cabrío robusto es la primera opción

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Esta es una festividad en la que la carne de macho cabrío se incluye diariamente en las comidas. Para la festividad de Magh Maroj, muchas familias crían un macho cabrío mientras que otras lo compran. Para que el macho cabrío sea robusto, se le cuida mejor. En particular, en la festividad de Maroj se sacrifican machos cabríos de categorías principales como kholeda, khileda, baneda y krit, lo que aumenta aún más la distinción de esta celebración.

El corazón es el derecho del tío materno

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También existe la tradición de enviar la "banta", es decir, la porción, a la casa de los suegros de la hija casada de la familia. La banta incluye carne de macho cabrío. Si esto no ocurre, incluso se rompe la relación, cuya reconciliación solo ocurre después de enviar la banta. También es tradición que el corazón del macho cabrío se reserve para el tío materno (mama).

03-01-2026 (लोक के सामूहिक आनंद का उत्सव माघ मरोज)

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लोक के सामूहिक आनंद का उत्सव माघ मरोज

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दिनेश कुकरेती

लोक में फूटे आनंद रूपी मोती जब उत्साह के धागे में पिरोए गए तो उत्सवों की उत्पत्ति हुई। कालांतर में यही उत्सव लोक की आत्मा बन गए। खेतों में बीज बोने से लेकर फसल काटने की थकन तक, नई पीढ़ी के स्वागत से लेकर बेटियों (धियाण) की विदाई की संवेदनाओं तक, पहाड़ में जीवन का हर पड़ाव उत्सव की तरह मनाया जाता है। ये उत्सव न केवल मौसमी बदलावों को अभिव्यक्ति हैं, बल्कि परिवार और समाज के ताने-बाने को मजबूत भी करते हैं। इन उत्सवों में श्रम के पसीने की मिठास घुली होती है और रिश्तों की गरमाहट भी। गीत, संगीत, नृत्य और सामूहिक उल्लास के बीच पीढ़ियों की परंपराएं भी इनमें सुरक्षित रहती हैं। देहरादून जिले के जनजातीय क्षेत्र जौनसार-बावर का ऐसा ही सर्वाधिक लोकप्रिय उत्सव है माघ मरोज, जो एक माह तक मनाया जाता है और इस दौरान पूरा जनजातीय क्षेत्र उल्लास में डूबा रहता है। माघ यानी विक्रमी संवत का 11वां महीना और मरोज का अर्थ है सामूहिक आनंद। आतिथ्य इसकी विशिष्टता है और रिश्तों-परंपराओं का संरक्षण अभिप्राय। यह त्योहार रवाईं, जौनपुर व हिमाचल प्रदेश में भी मनाया जाता है।

देश-दुनिया से घर लौट आते हैं प्रवासी

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जौनसार-बावर की संस्कृति जितनी अनूठी है, उतने ही अनूठे हैं यहां के लोकपर्व और उन्हें मनाने का अंदाज। माघ मरोज तो यहां पूरे एक माह मनाया जाता है। इस अवधि में घर-घर नाते-रिश्तेदारों की चहल-पहल रहती है। देश-दुनिया के हर हिस्से में बसे प्रवासी इस दौरान घर वापस लौट आते हैं। रोज दावतों का दौर चलता है। दिनभर लोग एक-दूसरे से मिलते हैं। संध्याकाल में गांव के पंचायती आंगन गुलजार रहते हैं। ढोल-दमाऊ की सुमधुर लहरियों पर पांरपरिक वेशभूषा में सामूहिक नृत्य होता है। इसमें बच्चे, युवा, बुजुर्ग सभी बढ़-चढ़कर भागीदारी करते हैं। रात्रिभोज के बाद घरों में खांजरी व ढोलक की थाप के बीच माघ-मरोज के गीतों पर नृत्य होता है। यही वजह है कि माघ-मरोज के लिए प्रवासी भी खुद को गांव-घर आने से रोक नहीं पाते।

कयलू मंदिर में बकरा चढ़ाकर होती है शुरुआत

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बावर क्षेत्र में पौष 26 गते को चुराच व 27 गते को किसराट का मरोज पर्व मनाया जाता है। इस बार इसकी शुरुआत 11 जनवरी से होगी। महासू देवता मंदिर के पास स्थित कयलू महाराज के मंदिर में चुराच के दिन बकरे की बलि के बाद किसराट के दिन लोग घर-घर बकरे की बलि देते हैं। इसके अगले दिन से माघ मरोज पर्व मनाया जाता है। सुबह मंदिर में मत्था टेकने के बाद खाने में पहाड़ी लाल चावल और उड़द की खिचड़ी बनती है, जिसे अखरोट, भंगजीर के पाउडर व घी के साथ परोसा जाता है। रात में पहाड़ी लाल चावल, मीट व रोटी का आनंद लेने के बाद पंचायती आंगन में हारुल, झेंता, रासो, तांदी आदि नृत्यों के साथ माघ मरोज का जश्न शुरू हो जाता है। मान्यता है कि किरमिर राक्षस का वध होने की खुशी में जौनसार बावर के लोग माघ मरोज का पर्व मनाते हैं। यहां कयलू मंदिर में चुराच का पहला बकरा कटने से उसके मांस का आधा हिस्सा नरभक्षी किरमिर राक्षस के नाम से टोंस नदी में फेंकने की परंपरा है। इसका निर्वहन जौनसार-बावर में लोग पीढ़ियों से करते चले आ रहे हैं। किरमिर राक्षस के आतंक व अत्याचारों से हमेशा के लिए मुक्ति मिलने की खुशी में क्षेत्रवासी धूमधाम से माघ मरोज का उल्लास मनाते हैं।

अतिथि देवो भव: की परंपरा का निर्वाह

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इस पर्व के दौरान प्रत्येक परिवार बारी-बारी से बकरे की बलि देकर घर आए रिश्तेदारों का आतिथ्य करता है। गांव में जो भी मेहमान आते हैं, उनका सभी परिवार आदर-सत्कार करते हैं। इस पर्व पर सभी लोग सगे-संबंधियों को आमंत्रित करते हैं। माहभर घरों में रिश्तेदारों की आवाजाही रहती है। इससे गांवों में रौनक बढ़ जाती है। जौनसार बावर ही नहीं, इसके समीपवर्ती टिहरी जिले के जौनपुर और उत्तरकाशी के बंगाण क्षेत्र में भी माघ मरोज हर्षोल्लास के साथ मनाया जाता है।

छह माह खराब नहीं होता मांस

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माघ मरोज के दौरान काटे गए बकरे के मांस को सुखाकर और सहेजकर रखा जाता है। मांस को इस तरह रखा जाता है कि वह छह माह तक भी खराब नहीं होता। इसके लिए ग्रामीण मांस के छोटे-छोटे पीस बनाकर उनको चौलाई के पत्तों से लपेट देते हैं और फिर मांस को घरों में रस्सी के सहारे टांग दिया जाता है। यह विधि ग्रामीण पौराणिक समय से अपनाते आ रहे हैं।

सुडौल बकरा पहली पसंद

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यह ऐसा पर्व है, जिसमें रोजाना बकरे का मांस भोजन में शामिल होता है। माघ मरोज पर्व के लिए कई परिवारों में बकरा पाला जाता है तो कुछ खरीद कर लाते हैं। बकरा सुडौल हो, इसके लिए उसकी बेहतर देखभाल की जाती है। विशेष यह कि मरोज पर्व पर खोलेड़ा, खिलेड़ा, बनेड़ा, क्रीत जैसी प्रमुख श्रेणी के बकरों की बलि दी जाती है, जो इस उत्सव की विशिष्टता को और बढ़ा देते हैं।

दिल पर मामा का हक

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परिवार की विवाहित बेटी के ससुराल में बांटा यानी हिस्सा पहुंचाने की परंपरा भी है। बांटे में बकरे का मीट शामिल होता है। ऐसा नहीं होने पर रिश्ता तक टूट जाता है, जिसकी सुलह भी बांटा पहुंचाने के बाद ही होती है। परंपरा यह भी है कि बकरे का दिल मामा के लिए रखा जाता है।

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Magh Maroj: A Festival of Collective Joy of the Folk

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Dinesh Kukriti

When the pearls of joy that blossomed in the folk were strung on the thread of enthusiasm, festivals came into being. Over time, these very festivals became the soul of the people. From sowing seeds in the fields to the exhaustion of harvesting, from welcoming the new generation to the emotions of bidding farewell to daughters (dhiyaan), every stage of life in the mountains is celebrated as a festival. These celebrations are not only expressions of seasonal changes but also strengthen the fabric of family and society. These festivals blend the sweetness of labor's sweat with the warmth of relationships. Among songs, music, dance and collective jubilation, the traditions of generations are also preserved. One such most popular festival of the tribal region of Jaunsar-Bawar in Dehradun district is Magh Maroj, which is celebrated for a month and during this time the entire tribal region remains immersed in joy. Magh means the 11th month of the Vikrami Samvat calendar and Maroj means collective happiness. Hospitality is its distinctive feature and preservation of relationships and traditions is its purpose. This festival is also celebrated in Rawain, Jaunpur and Himachal Pradesh.

Migrants Return Home from Across the Country and World

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The culture of Jaunsar-Bawar is as unique as its folk festivals and the manner of celebrating them. Magh Maroj is celebrated here for an entire month. During this period, there is a constant hustle and bustle of relatives in every household. Migrants settled in every part of the country and world return home during this time. Daily rounds of feasts continue. Throughout the day, people meet each other. In the evening, the village panchayat courtyards come alive. Collective dancing in traditional attire takes place to the melodious rhythms of dhol-damau. Children, youth, and elders all participate enthusiastically. After dinner, dancing to Magh-Maroj songs happens in homes to the beats of khanjari and dholak. This is why even migrants cannot stop themselves from coming to their villages and homes for Magh-Maroj.

It Begins with Offering a Goat at Kaylu Temple

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In the Bawar region, the Maroj festival of Churach is celebrated on the 26th of Paush and Kisrat on the 27th. This year it will begin on January 11. After the sacrifice of a goat on Churach day at the Kaylu Maharaj temple located near the Mahasu deity temple, people sacrifice goats in every household on Kisrat day. From the next day onwards, the Magh Maroj festival is celebrated. After bowing at the temple in the morning, pahadi red rice and black gram khichdi is prepared for eating, which is served with walnuts, bhangir powder and ghee. At night, after enjoying pahadi red rice, meat and roti, the celebration of Magh Maroj begins in the panchayat courtyard with dances like harul, jhenta, raso, tandi, etc. It is believed that the people of Jaunsar Bawar celebrate the festival of Magh Maroj in joy of the slaying of the demon Kirmir. Here at Kaylu temple, there is a tradition of throwing half the meat of the first goat slaughtered on Churach into the Tons river in the name of the cannibal demon Kirmir. People in Jaunsar-Bawar have been following this tradition for generations. The residents of the region celebrate Magh Maroj with great pomp in happiness of being freed forever from the terror and atrocities of the demon Kirmir.

Upholding the Tradition of "Atithi Devo Bhava" (Guest is God)

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During this festival, each family takes turns sacrificing a goat and hosting relatives who have come home. All the guests who come to the village are respected and welcomed by all families. During this festival, everyone invites their relatives. For a month, there is a constant flow of relatives in homes. This increases the vibrancy in villages. Not only in Jaunsar Bawar, but Magh Maroj is also celebrated with great enthusiasm in the nearby Jaunpur of Tehri district and Bangan region of Uttarkashi.

Meat Doesn't Spoil for Six Months

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The meat of the goat slaughtered during Magh Maroj is dried and preserved. The meat is stored in such a way that it doesn't spoil even for six months. For this, villagers make small pieces of meat and wrap them with chaulai (amaranth) leaves and then the meat is hung on ropes in homes. Villagers have been adopting this method since ancient times.

Well-built Goat is the First Choice

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This is such a festival in which goat meat is included in meals daily. For the Magh Maroj festival, many families raise a goat while some buy and bring them. For the goat to be well-built, better care is taken of it. Specifically, during the Maroj festival, goats of major categories like kholeda, khileda, baneda, and krit are sacrificed, which further enhance the distinctiveness of this celebration.

The Maternal Uncle Has a Right to the Heart

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There is also a tradition of sending "banta" or share to the in-laws' home of the married daughter of the family. Banta includes goat meat. If this doesn't happen, even the relationship breaks, whose reconciliation also happens only after delivering the banta. The tradition is also that the goat's heart is reserved for the maternal uncle (mama).

 

18-12-2025 (Hier thront der erste Badri, dieser Dham bezaubert das Herz)

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Hier thront der erste Badri, dieser Dham bezaubert das Herz

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Als es im Himalaya keine Transportmittel gab und der Weg zum Badrinath Dham äußerst beschwerlich war, hatten Gläubige Darshan von Lord Badri Narayan im Adi Badrinath Dham

Dinesh Kukreti

Unter den acht Badri Dhams des Uttarakhand-Himalaya ist Adi Badrinath Dham die wichtigste Pilgerstätte. Dieser Dham, der auf der rechten Seite der Ranikhet-Autobahn im Dorf Adi Badri liegt, 17 km von Karnaprayag im Bezirk Chamoli entfernt, hat den Status des ersten Badri. Vor Generationen, als der Weg zum Badrinath Dham äußerst schwierig war, kamen Gläubige hierher, um Darshan von Lord Badri Narayan zu haben. Es wird angenommen, dass der Adi Badri-Komplex während der Gupta-Zeit zwischen dem 5. und 8. Jahrhundert erbaut wurde. Laut dem Archaeological Survey of India wurde der Adi Badri Tempelkomplex jedoch zwischen dem 8. und 12. Jahrhundert errichtet. Es war eine Gruppe von 16 kleinen und großen Tempeln, aber derzeit sind nur noch 14 Tempel erhalten.

Es wird geglaubt, dass Adi Shankaracharya im 8. Jahrhundert den Adi Badri Tempelkomplex errichten ließ. Das Tempelgelände wurde später von den Königen der Chand-Dynastie renoviert und erweitert. Das Tempelgelände misst 14 mal 30 Meter. Es gibt derzeit 14 Tempel mit einer Höhe von zwei bis sechs Metern. Der Haupttempel ist Lord Vishnu gewidmet. Davor befindet sich eine erhöhte Plattform, deren Dach zu einer kleinen pyramidenförmigen Kuppel führt. Im Tempel thront eine ein Meter hohe vierarmige Statue von Lord Vishnu aus Shaligram-Stein. In einem kleinen Tempel in der Nähe thront Garudji, das Reittier von Lord Narayan. Laut Historikern entstand Adi Badri Dham als Alternative für die Menschen, als Pilgerreisen in Nordindien nicht möglich waren (besonders im Winter). Dieser Ort wurde dann als symbolische Darstellung von Badrinath Dham verehrt.

Andere Tempel des Komplexes sind Lord Satyanarayan, Göttin Lakshmi, Annapurna, Chakbhan, Kuber (ohne Idol), Ram-Lakshman-Sita, Kali, Lord Shiva, Gauri und Hanuman gewidmet. Diese Steintempel haben tiefe und kunstvolle Schnitzereien, und der Schnitzereistil jedes Tempels ist einzigartig und unterscheidet sich von den anderen. Pilger, die zum Badrinath Dham fahren, können innerhalb von nur zwei bis drei Stunden über die Straße nach Gairsain, etwa zwei Kilometer vor Karnaprayag, Darshan im Adi Badri Dham haben und zurückkehren. Es gibt den Glauben, dass man vor dem Besuch von Badrinath Darshan im Adi Badri Dham haben sollte.

Die Anbetungsmethode ist hier dieselbe wie im Badrinath Dham

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Auch hier werden die Verehrung und Abhishek von Lord Vishnu auf genau dieselbe Weise durchgeführt wie im Badrinath Dham. Der Tempel ist 11 Monate im Jahr für Darshan geöffnet, aber im Sommer ist die Anzahl der Gläubigen hier höher. Mit Ausnahme des Zeitraums vom 15. Dezember bis 15. Januar sind Darshan-Einrichtungen auch im Winter verfügbar, da während dieser Zeit die Tore des Badrinath Dham geschlossen bleiben. Der Tempel ist von 6 Uhr morgens bis 7 Uhr abends für Darshan geöffnet. Der Mittagsaarti hat hier besondere Bedeutung.

Die Tempeltore bleiben im Paush-Monat geschlossen

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Gemäß der Tradition werden die Tore des Adi Badri Dham am Paush Krishna Ekadashi geschlossen und nur einen Monat später am Makar Sankranti wieder geöffnet. An diesem Tag findet hier eine besondere religiöse Zeremonie statt.

Die Thapliyal aus dem Dorf Thapli sind die Tempelpriester

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Die Priester des Adi Badri Tempels sind die Thapliyal-Leute aus dem Dorf Thapli, die seit den letzten sieben bis acht Generationen die Verantwortung für die Verehrung tragen. Das Dorf Thapli liegt direkt gegenüber dem Adi Badri Tempel.

Der Tempelkomplex wurde im Nagari-Stil erbaut

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Laut dem Archaeological Survey of India (ASI) wurde dieser antike Tempelkomplex, der sich auf 1.900 Metern über dem Meeresspiegel befindet, im traditionellen Nagari-Stil erbaut. Das Dach des aus Steinen gebauten Haupttempels ist aus Holz und Stein gefertigt. Die Tempelspitze ist stilisiert und attraktiv, die schon von weitem verzaubert. Im Sanctum Sanctorum des Haupttempels ist eine Statue von Lord Narayan in Padmasana-Haltung aus schwarzem Stein installiert. In anderen kleinen Tempeln in der Nähe sind Statuen von Göttin Lakshmi, Garuda, Lord Shiva und anderen Gottheiten verankert. Es wird gesagt, dass dieses antike Erbe erheblichen Schaden erlitt, bevor es unter die Kontrolle des ASI kam. Vor langer Zeit wurden zwei von 16 Tempeln aufgrund von Katastrophen oder anderen Gründen zerstört. Jetzt steht es vollständig unter der Kontrolle des ASI.

Narayan residierte hier für drei Yugas

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Es wird über den Adi Badri Tempel geglaubt, dass Lord Badri Narayan während der ersten drei Yugas (Satya, Dwapara und Treta) im Adi Badri Dham residierte. Im Kaliyuga begann er, Darshan im Badrinath Dham zu geben. Es gibt auch einen Volksglauben, dass Lord Narayan im Adi Badri residiert, wenn der Badrinath-Tempel im Winter geschlossen ist.

Drei km vorher liegt Garhwals erste Hauptstadt

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Chandpurgadhi, das drei Kilometer vor diesem historischen Erbe liegt, war bis Mitte des 15. Jahrhunderts die erste Hauptstadt der Panwar-Könige von Garhwal. Damals war Ajay Pal der König von Garhwal. Überreste der Hauptstadt existieren hier noch heute. Chandpurgadhi ist eine der 52 Gadhis (Festungen) von Garhwal.

Dies sind die acht Badri Dhams des Himalaya

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Vishal Badri (Badrinath), Adi Badri, Vriddha Badri, Dhyan Badri, Ardha Badri, Bhavishya Badri, Yog-Dhyan Badri und Nrisimha Badri. All diese Dhams befinden sich nur im Bezirk Chamoli von Uttarakhand.

So erreichen Sie es

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Um zum Adi Badrinath Dham zu gelangen, können Sie mit dem Flugzeug zum Jolly Grant Flughafen in Dehradun fliegen. Bahnverbindungen sind auch bis Rishikesh verfügbar. In den kommenden Jahren wird auch das Eisenbahnprojekt Rishikesh-Karnaprayag fertiggestellt. Dann wird Adi Badrinath Dham nur noch 16 km von Karnaprayag entfernt sein. Außerdem können Sie von Rishikesh aus auch mit privaten und öffentlichen Verkehrsmitteln hierher gelangen. Die Entfernung von Rishikesh nach Adi Badri beträgt etwa 200 km, von Haridwar etwa 220 km und vom Jolly Grant Flughafen (Dehradun) etwa 210 km.

इसे भी पढ़ें : यहां विराजते हैं प्रथम बदरी, मन मोह लेता है यह धाम

18-12-2025 (यहां विराजते हैं प्रथम बदरी, मन मोह लेता है यह धाम)

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यहां विराजते हैं प्रथम बदरी, मन मोह लेता है यह धाम

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जब हिमालय में यातायात के साधन नहीं थे और बदरीनाथ धाम की राह अति दुष्कर थी, तब आदि बदरीनाथ धाम में करते थे श्रद्धालु भगवान बदरी नारायण के दर्शन

दिनेश कुकरेती

उत्तराखंड हिमालय के अष्ट बदरी धाम में सबसे महत्वपूर्ण तीर्थ है आदि बदरीनाथ धाम। चमोली जिले में कर्णप्रयाग से 17 किमी दूर आदि बदरी गांव में रानीखेत राजमार्ग के दायीं ओर स्थित इस धाम को प्रथम बदरी का दर्जा हासिल है। पीढ़ियों पहले जब बदरीनाथ धाम की राह अतिदुष्कर थी, तब श्रद्धालु यहीं आकर भगवान बदरी नारायण के दर्शन करते थे। आदि बदरी समूह का निर्माण गुप्त काल के दौरान 5वीं से 8वीं शताब्दी के बीच हुआ माना जाता है। हालांकि, आर्कियोलॉजिकल सर्वे आफ इंडिया के अनुसार आदि बदरी मंदिर समूह की स्थापना 8वीं से 12वीं सदी के बीच हुई। यह 16 छोटे-बड़े मंदिरों का समूह था, लेकिन वर्तमान में 14 मंदिर ही बचे हैं।

मान्यता हैं कि 8वीं सदी में आदि शंकराचार्य ने आदि बदरी मंदिर समूह की स्थापना करवाई थी। मंदिर परिसर का बाद में चंद वंश के राजाओं ने नवीनीकरण और विस्तार किया। मंदिर परिसर का आकार 14 गुणा 30 मीटर है।  इसमें फिलहाल 14 मंदिर हैं, जिनकी ऊंचाई दो मीटर से लेकर छह मीटर तक है। मुख्य मंदिर भगवान विष्णु को समर्पित है। इसके सामने एक ऊंचा मंच है, जिसकी छत एक छोटे पिरामिड के आकार के घेरे की ओर जाती है। मंदिर में शालिग्राम पत्थर से बनी भगवान विष्णु की एक मीटर ऊंची चतुर्भुज मूर्ति विराजमान है। पास ही एक छोटे मंदिर में भगवान नारायण के वाहन गरुड़जी विराजमान हैं। इतिहासकारों के अनुसार, जब उत्तर भारत में तीर्थयात्रा संभव नहीं थी (विशेष रूप से सर्दियों में), तब लोगों के लिए आदि बदरी धाम एक विकल्प के रूप में उभरा। यह स्थान तब बदरीनाथ धाम के प्रतीक रूप में पूजित हुआ। 

समूह के अन्य मंदिर भगवान सत्यनारायण, देवी लक्ष्मी, अन्नपूर्णा, चकभान, कुबेर (मूर्ति विहीन), राम-लक्ष्मण-सीता, काली, भगवान शिव, गौरी व हनुमान को समर्पित हैं। इन प्रस्तर मंदिरों पर गहन एवं विस्तृत नक्काशी हुई है और प्रत्येक मंदिर पर नक्काशी का भाव उस मंदिर के लिये विशिष्ट एवं अन्य से अलग भी है। बदरीनाथ धाम जाने वाले यात्री कर्णप्रयाग से लगभग दो किमी पहले गैरसैंण की ओर जाने वाली सड़क से महज दो-तीन घंटे में आदि बदरी धाम से दर्शन कर लौट सकते हैं। ऐसी मान्यता है कि बदरीनाथ दर्शन से पहले आदि बदरी धाम में दर्शन करने चाहिए। 

बदरीनाथ धाम जैसी है यहां भी पूजा पद्धति

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यहां भी भगवान विष्णु की पूजा और अभिषेक ठीक उसी पद्धति से किये जाते हैं, जैसे कि बदरीनाथ धाम में। मंदिर वर्ष में 11 महीने दर्शन के लिए खुला रहता है, लेकिन गर्मियों में यहां श्रद्धालुओं की संख्या अधिक होती है। 15 दिसंबर से 15 जनवरी तक की अवधि को छोड़कर सर्दियों में भी यहां दर्शन की सुविधा रहती है, क्योंकि इस दौरान बदरीनाथ धाम के कपाट बंद रहते हैं। मंदिर सुबह छह बजे से शाम सात बजे तक दर्शन के लिए खुला रहता है। दोपहर में आरती का यहां विशेष माहात्म्य है।

पौष में बंद रहते हैं मंदिर के कपाट

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परंपरा के अनुसार आदि बदरी धाम के कपाट पौष कृष्ण एकादशी को बंद किये जाते हैं और महज एक माह बाद मकर संक्रांति को खोल दिये जाते हैं। इस दिन यहां विशेष धार्मिक अनुष्ठान आयोजित होता है।

थापली गांव के थपलियाल हैं मंदिर के पुजारी

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आदि बदरी मंदिर के पुजारी थापली गांव के थपलियाल लोग हैं, जो पिछली सात-आठ पीढ़ियों से पूजा का जिम्मा संभाले हुए हैं। थापली गांव आदि बदरी मंदिर के ठीक सामने पड़ता है।

नागरी शैली में हुआ है मंदिर समूह का निर्माण

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आर्कियोलॉजिकल सर्वे आफ इंडिया (एएसआई) के अनुसार समुद्रतल से 1,900 मीटर की ऊंचाई पर स्थित इस पौराणिक मंदिर समूह का निर्माण पारंपरिक नागरी शैली में हुआ है। पत्थरों से बने मुख्य मंदिर की छत लकड़ी और पत्थर से बनी हुई है। मंदिर का शिखर शैलीबद्ध एवं आकर्षक है, जो दूर से ही सम्मोहन बिखेरता है। मुख्य मंदिर के गर्भगृह में भगवान नारायण की पद्मासन मुद्रा में काले पत्थर की प्रतिमा स्थापित है। आसपास के अन्य छोटे मंदिरों में देवी लक्ष्मी, गरुड़, शिवजी और अन्य देवताओं की मूर्तियां प्रतिष्ठित हैं। बताया जाता है कि जब तक यह पौराणिक धरोहर एएसआई के अधीन नहीं थी, तब तक इसे काफी  नुकसान पहुंचाया जा चुका था। बहुत पहले आपदा या अन्य कारणों के चलते 16 मंदिरों में से दो खंडित हो गए। अब यह पूरी तरह एएसआई के नियंत्रण में है।

तीन युगों तक यहां रहे नारायण

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आदि बदरी मंदिर के बारे में माना जाता है कि भगवान बदरी नारायण पहले तीन युगों (सत्य, द्वापर और त्रेता) में आदि बदरी धाम में निवास करते थे। कलयुग में वह बदरीनाथ धाम में दर्शन देने लगे। ऐसी भी लोक मान्यता है कि जब सर्दियों में बदरीनाथ मंदिर बंद हो जाते हैं, तब भगवान नारायण आदि बदरी में निवास करते हैं।

तीन किमी पहले है गढ़वाल की पहली राजधानी

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इस ऐतिहासिक धरोहर से तीन किमी पहले स्थित चंदपुरगढ़ी 15वीं सदी के मध्य तक गढ़वाल के पंवार राजाओं की पहली राजधानी रही। तब गढ़वाल के राजा अजय पाल थे। यहां राजधानी के अवशेष आज भी मौजूद हैं। चंदपुरगढ़ी गढ़वाल की 52 गढ़ियों में से एक है।

ये हैं हिमालय के अष्ट बदरी धाम

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विशाल बदरी (बदरीनाथ), आदि बदरी, वृद्ध बदरी, ध्यान बदरी, अर्द्ध बदरी, भविष्य बदरी, योग-ध्यान बदरी व नृसिंह बदरी। ये सभी धाम उत्तराखंड के चमोली जिले में ही हैं।

ऐसे पहुंचें

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आदि बदरीनाथ धाम जाने के लिए आप देहरादून के जौलीग्रांट हवाई अड्डे तक हवाई जहाज से पहुंच सकते हैं। ऋषिकेश तक रेल सुविधा भी उपलब्ध है। आने वाले वर्षों में ऋषिकेश-कर्णप्रयाग रेल परियोजना भी तैयार हो जाएगी। तब आदि बदरीनाथ धाम कर्णप्रयाग से महज 16 किमी दूर रह जाएगा। इसके अलावा ऋषिकेश से आप निजी व सार्वजनिक वाहन से भी यहां पहुंच सकते हैं। ऋषिकेश से आदि बदरी की दूरी लगभग 200 किमी, हरिद्वार लगभग 220 किमी और जौलीग्रांट हवाई अड्डा (देहरादून) से लगभग 210 किमी है।

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Here is the First Badri, this Dham captivates the heart

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When there were no means of transportation in the Himalaya and the path to Badrinath Dham was extremely difficult, devotees would have darshan of Lord Badri Narayan at Adi Badrinath Dham

Dinesh Kukreti

Among the eight Badri Dhams of the Uttarakhand Himalaya, the most important pilgrimage site is Adi Badrinath Dham. Located on the right side of the Ranikhet highway in Adi Badri village, 17 km from Karnaprayag in Chamoli district, this Dham holds the status of the first Badri. Generations ago, when the path to Badrinath Dham was extremely difficult, devotees would come here to have darshan of Lord Badri Narayan. The Adi Badri complex is believed to have been built during the Gupta period between the 5th and 8th centuries. However, according to the Archaeological Survey of India, the Adi Badri temple complex was established between the 8th and 12th centuries. This was a group of 16 small and large temples, but currently only 14 temples remain.

It is believed that in the 8th century, Adi Shankaracharya had the Adi Badri temple complex established. The temple premises were later renovated and expanded by the kings of the Chand dynasty. The temple complex measures 14 by 30 meters. It currently has 14 temples, ranging in height from two meters to six meters. The main temple is dedicated to Lord Vishnu. In front of it is a raised platform, whose roof leads to a small pyramid-shaped dome. The temple houses a one-meter-tall four-armed idol of Lord Vishnu made from shaligram stone. Nearby, in a small temple, Garudji, the vehicle of Lord Narayan, is enshrined. According to historians, when pilgrimage in North India was not possible (especially in winter), Adi Badri Dham emerged as an alternative for people. This place was then worshipped as a symbolic representation of Badrinath Dham.

Other temples in the complex are dedicated to Lord Satyanarayan, Goddess Lakshmi, Annapurna, Chakbhan, Kuber (without idol), Ram-Lakshman-Sita, Kali, Lord Shiva, Gauri, and Hanuman. These stone temples have deep and elaborate carvings, and the carving style on each temple is unique and distinct from the others. Pilgrims going to Badrinath Dham can visit Adi Badri Dham and return within just two-three hours by taking the road towards Gairsain about two km before Karnaprayag. There is a belief that one should have darshan at Adi Badri Dham before visiting Badrinath.

The worship method here is the same as at Badrinath Dham

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Here too, the worship and abhishek of Lord Vishnu are performed in exactly the same manner as at Badrinath Dham. The temple remains open for darshan 11 months of the year, but the number of devotees is higher during summer. Except for the period from December 15 to January 15, darshan facilities are available even in winter, because during this time the gates of Badrinath Dham remain closed. The temple is open for darshan from 6 AM to 7 PM. The afternoon aarti holds special significance here.

The temple doors remain closed during Paush month

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According to tradition, the doors of Adi Badri Dham are closed on Paush Krishna Ekadashi and are reopened just one month later on Makar Sankranti. On this day, special religious rituals are organized here.

Thapliyal of Thapli village are the temple priests

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The priests of Adi Badri temple are the Thapliyal people of Thapli village, who have been carrying the responsibility of worship for the past seven-eight generations. Thapli village is located directly opposite the Adi Badri temple.

The temple complex was built in Nagari style

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According to the Archaeological Survey of India (ASI), this ancient temple complex located at an altitude of 1,900 meters above sea level was built in the traditional Nagari style. The roof of the main temple made of stones is constructed with wood and stone. The temple's spire is stylized and attractive, which spreads enchantment from afar. In the sanctum sanctorum of the main temple, an idol of Lord Narayan in Padmasana posture made of black stone is installed. In other small temples nearby, idols of Goddess Lakshmi, Garuda, Lord Shiva, and other deities are enshrined. It is said that until this ancient heritage came under ASI, it had suffered considerable damage. Long ago, due to calamity or other reasons, two out of 16 temples were destroyed. Now it is completely under ASI's control.

Narayan resided here for three yugas

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It is believed about Adi Badri temple that Lord Badri Narayan resided at Adi Badri Dham during the first three yugas (Satya, Dwapara, and Treta). In Kaliyuga, he began giving darshan at Badrinath Dham. There is also a folk belief that when the Badrinath temple closes in winter, Lord Narayan resides at Adi Badri.

Three km before is Garhwal's first capital

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Chandpurgadhi, located three km before this historical heritage, was the first capital of the Panwar kings of Garhwal until the mid-15th century. At that time, Ajay Pal was the king of Garhwal. Remnants of the capital still exist here today. Chandpurgadhi is one of the 52 gadhis (forts) of Garhwal.

These are the eight Badri Dhams of the Himalaya

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Vishal Badri (Badrinath), Adi Badri, Vriddha Badri, Dhyan Badri, Ardha Badri, Bhavishya Badri, Yog-Dhyan Badri, and Nrisimha Badri. All these Dhams are in Chamoli district of Uttarakhand only.

How to reach

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To visit Adi Badrinath Dham, you can reach Jolly Grant Airport in Dehradun by airplane. Rail facility is also available up to Rishikesh. In the coming years, the Rishikesh-Karnaprayag rail project will also be ready. Then Adi Badrinath Dham will be just 16 km away from Karnaprayag. Besides, you can also reach here from Rishikesh by private and public vehicles. The distance of Adi Badri from Rishikesh is approximately 200 km, Haridwar approximately 220 km, and Jolly Grant Airport (Dehradun) approximately 210 km.

07-12-2025 (Der Pandaun-Tanz aus Uttarakhand ist einzigartig und unverwechselbar)

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Der Pandaun-Tanz aus Uttarakhand ist einzigartig und unverwechselbar

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Dinesh Kukreti

Die Berge sind reich an Volkstänzen, doch der Pandav-Tanz (Pandaun-Tanz) ist der außergewöhnlichste unter ihnen. Die Pandavas sollen eine tiefe Verbindung zu Garhwal gehabt haben. Sie verbrachten sowohl vor als auch nach dem Mahabharata-Krieg viel Zeit in Garhwal. Hier, in Lakhamandal, ließ Duryodhana das Lakhagriha (Haus der Liebe) errichten, um die Pandavas und ihre Mutter Kunti lebendig zu verbrennen. Nach dem Mahabharata-Krieg riet Maharishi Ved Vyas, der Krishnadvaipayana, den Pandavas, in Kedarnath Zuflucht bei Shiva zu suchen und Erlösung von den Sünden des Mordes an ihrem Clan, ihrer Abstammung und den Brahmanen zu erlangen. Es heißt, die Pandavas hätten Baba Kedar gegründet, indem sie in Kedarnath den Rücken Shivas in Form eines Büffels verehrten. Ebenso verehrten sie Lord Shiva in Madhyameshwar, Tungnath, Rudranath und Kalpeshwar. Danach begaben sich Yudhishthira und Draupadi über Badrishpuri nach Swargarohini. Doch nur Yudhishthira erreichte den Himmel in seiner physischen Gestalt; die anderen Pandavas und Draupadi verließen ihre Körper in Bhimpul, Lakshmi Van, Sahastradhara, Chakratirtha und Santopanth. Diese unvergleichliche Liebe der Pandavas zur Region Badri-Kedar machte sie zu Volksgottheiten von Garhwal. Daher wird hier im Winter der Pandava-Tanz aufgeführt.

Pandava-Tanz in Talla Nagpur: Ein ganz besonderes Erlebnis

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Das vielfältigste Pandava-Tanzfestival findet in der Region Talla Nagpur im Distrikt Rudraprayag statt. Jedes Jahr zwischen November und Dezember ist die gesamte Region vom Geist der Pandavas erfüllt. Der Pandava-Tanz ist auch in anderen Regionen ein wichtiges religiöses Ritual, insbesondere im Stammesgebiet der Jaunsar-Bawar im Distrikt Dehradun.

Wunsch nach Wohlstand und einer guten Ernte

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Die Feldarbeit in der Garhwal-Region endet im November und Dezember. In dieser Zeit nehmen die Menschen begeistert am Pandav Nritya teil. Es gibt verschiedene Gründe für die Aufführung des Pandav Nritya. Zu den wichtigsten gehören der Wunsch nach Wohlstand für das Dorf und einer guten Ernte.

Dhiyan und Rückkehr der Migranten

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Der Pandav Nritya ist eng mit der Familie der Bergbevölkerung verbunden. Während dieser Zeit sind die Dörfer voller Migranten, und die verschlossenen Häuser werden geöffnet. Es ist ein Ritual, bei dem auch verheiratete Töchter, die weit weg leben, zu ihren Eltern zurückkehren.

Dieser einzigartige Tanz wird in Pandaun Chaura aufgeführt

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Vor der Aufführung des Pandav Nritya versammeln sich die Menschen am Pandav Chowk (Pandaun Chaura) des Dorfes, um die Handlung festzulegen. Hier findet der Pandav Nritya statt. Der Dhol-Damau, ein Volksinstrument aus Uttarakhand, werden übernatürliche Kräfte zugeschrieben. Wenn die Dholi (Auji oder Das) einen bestimmten Rhythmus auf der Trommel spielt, sollen die Pandavas in den Tänzern, die sie darstellen, Gestalt annehmen. Diese werden Pandava Pashwas genannt.

Besonderer Rhythmus für jeden Helden

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Die Inkarnation der Pandava Pashwas ist ein Geheimnis, das derzeit erforscht wird. Wichtig ist, dass die Pandava Pashwas nicht von den Dorfbewohnern bestimmt werden. Sie inkarnieren sich selbst im Rhythmus der Trommel (einem besonderen Rhythmus). Yudhishthira, Bhima, Arjuna, Nakula, Sahadeva und Draupadi haben jeweils einen eigenen Rhythmus für ihre Inkarnation. Es heißt, die Pandava Pashwas inkarnieren sich nur in jenen Familien, in denen sie bereits zuvor inkarniert waren.

13 Pashwas führen den Pandava-Tanz auf

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Zu diesen Ereignissen gehören der Tag der Pfeilentfernung der Pandava Pashwas, das rituelle Bad, Moru Dali, Malaphulaari, Chakravyuh, Kamal Vyuh und Garuda Vyuh. Insgesamt nehmen 13 Pashwas am Pandava-Tanz teil. Dazu gehören Kunti, Draupadi, Lord Narayana, Yudhishthira, Bhima, Arjuna, Nakul, Sahadev, Hanuman, Agnivan, Malaphulari, Bhavrik und der Schmied Kalyana. Dr. William S. Sachs' Buch „Dancing with Self“ beleuchtet jeden Aspekt des Pandava-Tanzes auf fesselnde Weise.

Lakhamandal ist ein besonderer Ort

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Viele Orte im Yamuna-Tal von Garhwal sind sowohl mit den Pandavas als auch mit den Kauravas verbunden. Lakhamandal ist einer der bedeutendsten. Es heißt, die Kauravas hätten sich verschworen, den Lakhagriha in Lakhamandal zu errichten, um die Pandavas, einschließlich Mutter Kunti, lebendig zu verbrennen. Hunderte von Höhlen existieren noch heute in Lakhamandal, in denen die Pandavas nach ihrer Flucht aus dem Lakhagriha lange Zeit verweilten. Pandava-Leela und -Tänze werden jährlich in dieser Gegend von Jaunsar aufgeführt.

Ein fesselnder Einblick ins Leben

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Der Pandava-Tanz ist kein einfacher Tanz, sondern eine Kombination aus Tanz, Gesang und Theater. Die Trommel spielt dabei eine entscheidende Rolle. Der Trommler und die begleitenden Erzähler präsentieren den Lebensstil der Pandavas, ihre Essgewohnheiten, ihren Humor, ihre Kriegskunst und verschiedene Tätigkeiten wie die Landwirtschaft durch Tanz, Gesang und Theater. Dieser Tanz beinhaltet Humor und Satire, zeigt aber auch ihre Kriegskunst, das schwere Leben der Pandavas sowie ihren Zorn und ihre Qualen.

Der Dholi ist der Meister des Tanzes

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Der Dorftrommler ist für den reibungslosen Ablauf dieses Tanzes, Gesangs und Theaterstücks verantwortlich. Dholis sind die Einzigen, die die Geschichten des Mahabharata kennen. Sie bereichern den Pandava-Tanz mit ihren Liedern und Dialogen. Gelegentlich beteiligen sich auch andere Dorfälteste, die mit den Geschichten der Pandavas vertraut sind, mit rhythmischen Dialogen und Gesang. Wichtig ist, dass es für den Pandava-Tanz kein festgelegtes Drehbuch gibt. Der Schlagzeuger präsentiert die Geschichte rhythmisch nach seinem Wissen, und die Noten werden entsprechend moduliert.