Tuesday, 24 February 2026

24-02-2026 (होली का गढ़वाल जैसा आध्यात्मिक रूप कहीं नहीं)

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होली का गढ़वाल जैसा आध्यात्मिक रूप कहीं नहीं

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दिनेश कुकरेती
ढ़वाल की होली में भले ही कुमाऊं की होली जैसा शास्त्रीय-उप शास्त्रीय पुट नहीं रहा है, लेकिन यह है पीढ़ियों पुरानी। संभवत: गढ़वाल देश का पहला ऐसा क्षेत्र है, जहां होली सिर्फ द्वापर या त्रेता में ही प्रचलित नहीं रही, बल्कि वह सतयुग में भी ब्रह्मा, विष्णु, महेश की होली मानी जाती है। इसीलिए उत्तराखंड में पृथ्वी संरचना को दर्शाते शिव की होली के गीत प्रचलन में हैं, जिनकी झलक आज भी गोपेश्वर के गोपीनाथ मंदिर में मनाई जाने वाली होली में देखी जा सकती है। यथा- 'जल बीच कमल को फूल उगो, अब भाई कमल से ब्रह्मा उगो, ब्रह्मा की नाभि से सृष्टि है पैदा, ब्रह्मा सृष्टि की रंचना करो।' यह उत्तराखंड हिमालय की होली का ऐसा पहला गीत है, जिसे सिर्फ गढ़वाल क्षेत्र में तब गाया जाता है, जब फाल्गुन शुक्ल सप्तमी को लोग पद्म (पय्यां) व मेहल के वृक्ष की टहनी काटकर लाते हैं। पद्म की टहनी पर चीर बंधन उसे काटते वक्त ही होता है, जबकि फूलों से लकदक मेहल की टहनी पर लाल चीर बंधन तब होता है, जब गांव के पंचायती चौक में उसे विधि-विधान से स्थापित किया जाता है। यह होलिका का प्रतीकात्मक स्वरूप है। इसी दिन या इससे एकाध दिन पहले बांस के ध्वज की होलिका के साथ प्राण-प्रतिष्ठा होती है। इस पर बंधने वाली ध्वज पताका का रंग सफेद होता है।

चीर बंधन के साथ होली की धमक
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गढ़वाल में होली का शुरुआत फाल्गुन शुक्ल एकादशी से हो जाती है। परंपरा के अनुसार इस दिन पय्यां, मेहल या चीड़ की टहनी पर विधि-विधान पूर्वक चीर (रंग-बिरंगे कपड़ों के कुछ टुकड़े) बांधी जाती है। द्वादशी के दिन इस चीरबंधी टहनी को काटकर एक निश्चित स्थान पर स्थापित किया जाता है और पूर्णिमा तक नित्य उसकी पूजा की जाती है। चीरबंधन के दिन से ही गांव के होल्यारों की टोली होली मनाना शुरू कर देती है। जब होल्यार किसी घर में प्रवेश करते हैं तो गाते हैं, 'खोलो किवाड़ चलो मठ भीतर, दरसन दीज्यो माई अंबे झुलसी रहो जी। तीलूं को तेल, कपास की बाती, जगमग जोत जले दिन-राती। झुलसी रहो जी।' जब होल्यारों की टोली को इनाम (पैसा) मिलता है, तब वह इस आशीष गीत को गाते हुए दूसरे घर की ओर बढ़ती है- 'हम होली वाले देवें आशीष, गावें-बजावें देवें आशीष। बामण जीवे लाखों बरस, बामणि जीवें लाखों बरस। जिनके गोदों में लड़का खिलौण्या, ह्वे जयां उनका नाती खिलौण्या। जी रयां पुत्र अमर रयां नाती, जी रयां पुत्र अमर रयां नाती। होली का दान सबसे महान, होली का दान स्वर्ग समान। हम होली वाले देवें आशीष, गावें-बजावें देवें आशीष।'

ढलती उम्र में यौवन की याद दिलाती है होली
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पहाड़ में होली गायन गणेश वंदना 'सिद्धि को दाता विघ्न विनाशन गणेश' से शुरू होता है। द्वादशी से रंग राग शुरू हो जाता है। 'मत जाओ पिया होली आई रही' जैसे गीत गाकर जहां नायिका पति को परदेश जाने से रोकती है, वहीं 'ठाड़ी जो हेरू बाट, म्यार सैंय्या कब आवे' जैसे विरह के गीतों में होली का यह उत्साह चरम पर पहुंच जाता है। देखा जाए तो पहाड़ों की होली ढलती उम्र में किसी भी व्यक्ति को यौवन की याद दिलाकर उसे अपने मोहपाश में जकड़ लेती है।

स्वांग परंपरा में विरह, रोमांस और पीड़ा
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गढ़वाल के नृत्य गीतों में ब्रज के गीतों का गढ़वालीकरण ज्यादा हुआ है। इन होली गीतों की कई विशेषताएं ध्यान देने लायक है। मसलन, यहां होली गीतों में शिव का आह्वान हुआ है, जो मैदानी होली में नहीं दिखता। महिलाओं के होली गायन की यहां अलग ही रीत है, जो स्वांग परंपरा के रूप में परिलक्षित होती है। इसके पीछे पहाड़ से पुरुषों का सामूहिक पलायन भी एक बड़ा कारण रहा है। स्वांग परंपरा में विरह, रोमांस और पीड़ा है।

कभी बड़े याकूब करते थे होली गायन
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अल्मोड़ा में होली गायन की जिस शास्त्रीय परंपरा ने जड़ पकड़ी, उसमें मुस्लिम गायकों का बड़ा योगदान रहा है। पौड़ी में भी होली गायन कभी बड़े याकूब के नेतृत्व में हुआ करता था, वहीं वर्ष 1935 में श्रीनगर की होली बैठकों में ईसाइयों के भाग लेने का जिक्र आता है। हालांकि, कालांतर में जीवन शैली के साथ पर्व-त्योहार और उन्हें मनाने के तौर-तरीके भी बदलते चले गए। यही वजह है कि जिस 'मदनोत्सव' से होली की शुरुआत मानी जाती है, आज की होली उसकी परंपराओं को भी बरकरार नहीं रख पाई। बावजूद इसके आज भी ग्रामीण जीवन की सबसे ईमानदार छवि होली में ही दिखाई देती है।

प्रकृति व चित्रों में ही नहीं, आंतरिक ऊर्जा में भी छिपे हैं रंग
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होली मनुष्य का परमात्मा से एवं स्वयं से स्वयं के मिलन का पर्व है। होली रंगों का त्योहार है। रंग सिर्फ प्रकृति और चित्रों में ही नहीं, हमारी आंतरिक ऊर्जा में भी छिपे होते हैं। इसे हम आभामंडल कहते है। हमारे जीवन पर रंगों का गहरा प्रभाव होता है और हमारा चिंतन भी रंगों के सहयोग से ही होता है। हमारी गति भी रंगों के सहयोग से ही होती है। हमारा आभामंडल, जो सर्वाधिक शक्तिशाली माना गया है, वह भी रंगों की ही अनुकृति है। पहले व्यक्ति की पहचान उसकी चमड़ी और रंग-रूप से ही होती थी, लेकिन कालांतर में वैज्ञानिक दृष्टि विकसित होने पर वह आभामंडल से होने लगी। इस तरह होली महज आमोद-प्रमोद का ही नहीं, बल्कि अध्यात्म का भी अनूठा पर्व है।


नया जोश, नई आशा, नया उल्लास और नई प्रेरणा
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होली एवं उससे जुड़ी वसंत ऋतु, दोनों ही पुरुषार्थ के प्रतीक हैं। इस दौरान प्रकृति सारी खुशियां स्वयं में समेटकर दुल्हन की तरह सज-संवर जाती है। पुराने की विदाई होती है और नए का आगमन। पेड़-पौधे भी इस ऋतु में नया आवरण ओढ़ लेते हैं। वसंत का मतलब ही है नया। नया जोश, नई आशा, नया उल्लास और नई प्रेरणा- यह वसंत का महत्वपूर्ण अवदान है और इसकी प्रस्तुति का बहाना है होली जैसा अनूठा एवं विलक्षण पर्व।

आइये! हम भी बनाएं प्राकृतिक रंग
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  • नीला: नीले गुड़हल के फूल को पीसकर इसे पानी में मिला लें, नीला रंग तैयार। नीला गुलाल बनाने के लिए नीले गुड़हल के फूल को सुखाकर उसका पाउडर बना लें।
  • लाल: चुकंदर, अनार के छिलके, टमाटर या गाजर को पीसकर पानी में मिला लें, लाल रंग तैयार। लाल गुलाल बनाने के लिए गुलाब की पंखुडिय़ों या लाल चंदन को पीसकर पाउडर बना लें।
  • नारंगी: नारंगी रंग बनाने के लिए टेसू (पलाश) के फूल को पीसकर उसको पानी में मिला लें। जबकि, नारंगी गुलाल बनाने के लिए पलाश के फूल का पाउडर चंदन के पाउडर में मिला लें।
  • पीला: पीला रंग बनाने के लिए हल्दी या गेंदे के फूलों को पीसकर पानी में मिला लें। पीला गुलाल बनाने के लिए हल्दी को उसकी दोगुनी मात्रा में बेसन अथवा मुल्तानी मिट्टी के साथ मिला लें।
  • हरा: धनिया या पालक के पत्तों को पीसकर पानी में मिला लें। जबकि, हरा गुलाल बनाने के लिए मेंहदी के पाउडर को समान मात्रा में आटे के साथ मिला लें।
  •  बैंगनी: चुकंदर को बारीक काटकर रातभर पानी में भिगोकर रखें। अगली सुबह उसे उबाल कर छान लें और इसका रस निकाल लें। जामुन को पीसकर भी बैंगनी रंग तैयार किया जा सकता है। 
  • काला: काले अंगूर के बीज निकालकर अच्छी तरह से पेस्ट बना लें। फिर इसकोपानी में अच्छी तरह से मिला लें।
  • गुलाबी: चुकंदर को पानी में उबालकर रानी रंग और आधा लीटर पानी में छिले हुए 10 प्याज को मिलाकर उबालने से गुलाबी रंग बनता है।
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The Spiritual Form of Holi in Garhwal Is Unparalleled Anywhere Dinesh Kukreti Although the Holi of Garhwal may not have the classical or semi-classical refinement seen in Kumaon's Holi, it is ancient, passed down through generations. Perhaps Garhwal is the first region in the country where Holi was not only celebrated in the Dwapar or Treta Yuga but is also considered the Holi of Brahma, Vishnu, and Mahesh in Satyug. That is why songs depicting Shiva's Holi, which represent the earth's formation, are prevalent in Uttarakhand. A glimpse of this can still be seen in the Holi celebrated at the Gopinath Temple in Gopeshwar. For example: "A lotus flower blooms in the water, now from the lotus Brahma emerges, from Brahma's navel the creation is born, Brahma creates the universe." This is perhaps the first song of the Uttarakhand Himalayan Holi, sung only in the Garhwal region when, on Falgun Shukla Saptami, people cut branches of the Padma (Payya) and Mehla trees and bring them. A colored cloth (cheer) is tied to the Padma branch at the time of cutting, while on the Mehla branch, laden with flowers, a red cloth is tied when it is ceremoniously installed in the village panchayat square according to rituals. This symbolizes Holika. On this day or a day or two earlier, life is infused (pran-pratishtha) into a bamboo flagpole along with Holika. The flag tied to it is white in color.The Excitement of Holi Begins with Cheer Bandhan In Garhwal, Holi starts from Falgun Shukla Ekadashi. According to tradition, on this day, colored cloth pieces (cheer) are ritually tied to branches of Payya, Mehla, or pine trees. On Dwadashi, the cheer-tied branch is cut and installed at a fixed place, and it is worshipped daily until Purnima. From the day of cheer bandhan, the village's Holi groups (holyars) begin celebrating Holi. When the holyars enter a house, they sing: "Open the door, come inside the home, give darshan, Mother Ambe is burning with desire. Sesame oil, cotton wick, the lamp shines day and night. Burning with desire." When the holyars receive a reward (money), they sing this blessing song while moving to the next house: "We Holi people give blessings, singing and playing, we give blessings. May the Brahmin live for lakhs of years, may the Brahmini live for lakhs of years. May those with boys in their laps have grandsons playing. May sons live long, grandsons live long. The gift of Holi is the greatest, the gift of Holi equals heaven. We Holi people give blessings, singing and playing, we give blessings."Holi Reminds One of Youth Even in Old Age In the hills, Holi singing begins with the Ganesh Vandana: "Siddhi ko data, vighna vinashan Ganesh." From Dwadashi, the color of passion (rang raag) begins. Songs like "Don't go, beloved, Holi has come" where the heroine stops her husband from going abroad, and separation songs like "Standing on the path, when will my beloved come" take Holi's enthusiasm to its peak. Seen this way, the Holi of the hills reminds any person, even in declining age, of their youth and ensnares them in the bonds of attachment.Virah, Romance, and Pain in the Swang Tradition In Garhwal's dance songs, there has been more Garhwali adaptation of Braj songs. Several features of these Holi songs are noteworthy. For instance, here Holi songs invoke Shiva, which is not seen in plains Holi. The women's Holi singing here has a distinct style, reflected in the swang tradition. A major reason behind this was the mass migration of men from the hills. The swang tradition contains virah (separation), romance, and pain.Once, Big Yaqub Used to Lead Holi Singing In Almora, the classical tradition of Holi singing that took root had significant contribution from Muslim singers. In Pauri too, Holi singing was once led by Big Yaqub, and in 1935, mentions appear of Christians participating in Srinagar's Holi gatherings. However, over time, lifestyles changed along with festivals and the ways of celebrating them. That is why the "Madanotsav" from which Holi is believed to have originated, today's Holi has not been able to preserve even its traditions. Despite this, even today, the most honest image of rural life is visible in Holi.Colors Are Hidden Not Just in Nature and Pictures, But Also in Inner Energy Holi is the festival of the union of man with the Supreme Soul and of the self with the self. Holi is the festival of colors. Colors are hidden not only in nature and pictures but also in our inner energy. We call this the aura (aura mandal). Colors have a deep impact on our life, and our thinking happens with the help of colors. Our movement too happens with the help of colors. Our aura, considered the most powerful, is itself a reflection of colors. Earlier, a person's identity was through their skin and complexion, but with the development of scientific vision over time, it began through the aura. Thus, Holi is not just a festival of fun and enjoyment but also a unique spiritual festival.New Energy, New Hope, New Exuberance, and New Inspiration Both Holi and the associated spring season are symbols of human endeavor (purusharth). During this time, nature adorns itself like a bride, gathering all joys within. The old departs, and the new arrives. Trees and plants also don new attire in this season. Spring means newness. New energy, new hope, new exuberance, and new inspiration—this is spring's important contribution, and Holi, such a unique and extraordinary festival, is the occasion to present it.Come! Let's Also Make Natural Colors
  • Blue: Grind blue hibiscus (gurhal) flowers and mix in water to prepare blue color. For blue gulal, dry blue hibiscus flowers and make powder.
  • Red: Grind beetroot, pomegranate peels, tomato, or carrot and mix in water for red color. For red gulal, grind rose petals or red sandalwood into powder.
  • Orange: Grind tesu (palash) flowers and mix in water for orange color. For orange gulal, mix palash flower powder with sandalwood powder.
  • Yellow: Grind turmeric or marigold flowers and mix in water for yellow color. For yellow gulal, mix turmeric with double the quantity of besan or multani mitti.
  • Green: Grind coriander or spinach leaves and mix in water. For green gulal, mix henna (mehndi) powder with equal quantity of flour.
  • Purple: Finely chop beetroot and soak overnight in water. Next morning, boil, strain, and extract the juice. Jamun can also be ground for purple color.
  • Black: Remove seeds from black grapes, make a good paste, and mix thoroughly in water.
  • Pink: Boil beetroot in water for a queen-like color, or boil peeled 10 onions in half a liter of water to make pink color.





Monday, 16 February 2026

16-02-2026 (राजवंशों के दौर में लोक का संदेशवाहक रहा है धतिया नगाड़ा)



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राजवंशों के दौर में लोक का संदेशवाहक रहा है धतिया नगाड़ा

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दिनेश कुकरेती
हाड़ों में जब संचार के कोई आधुनिक साधन नहीं थे, न मोबाइल, न रेडियो, न इंटरनेट ही, तब एक स्थान से दूसरे स्थान तक सूचना पहुंचाने का सबसे प्रभावी माध्यम था धतिया नगाड़ा। ‘धतिया’ या ‘धदिया’ शब्द की उत्पत्ति ‘धात’ या ‘धाद’ से हुई है यानी ऐसी गर्जनादार या जोरदार आवाज़, जो दूर-दूर तक पहाड़ों में गूंजती रहे। गढ़वाल-कुमाऊं में इसे डौंडी पीटना (मुनादी करना) और संस्कृत में दुंदुभि कहते हैं। रोहिल्ला, कत्यूरी, चंद, पंवार आदि राजवंशों के दौर में यह नगाड़ा राज्य का सबसे विश्वसनीय संदेशवाहक था। युद्ध की घोषणा, आपदा की चेतावनी, उत्सव की सूचना या राजा का कोई महत्वपूर्ण संदेश, सब इसी की थाप से प्रसारित होते थे। इसे ‘दैन दमु’ भी कहते थे, क्योंकि इसे दाहिनी ओर से बजाया जाता था। आज यह परंपरा लगभग लुप्तप्राय है, लेकिन चुनिंदा जगहों पर अभी भी इसकी गूंज सुनाई देती है।

विशाल आकार और भारी वजन
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सामान्य नगाड़े से कहीं बड़ा और भारी होता था धतिया नगाड़ा। तांबे या अष्टधातु से बना इसका पुड़ा (ढोलक जैसा हिस्सा) डेढ़ फुट या उससे ज्यादा व्यास का होता था, और वजन 15-20 किलो तक। कुमाऊं के प्रसिद्ध जागेश्वर धाम में आज भी एक ऐतिहासिक धतिया नगाड़ा मौजूद है। चंद राजवंश के राजा दीप चंद ने इसे भेंट चढ़ाया था। इसका वजन 16 किलो है और पुड़े का व्यास करीब 18 इंच। इसे वृद्ध जागेश्वर के पास ‘धती ढुंग’ (नगाड़ा रखने के लिए विशेष चट्टान) पर रखकर बजाया जाता था। इस जगह से रीठागाड़ी, गंगोलीहाट, चौकोड़ी और बेरीनाग तक की घाटियां साफ दिखती हैं और आवाज भी दूर तक पहुंचती थी। उस समय गंगोलीहाट मणकोटी शासकों के अधीन था।

बजाने के लिए चुने जाते थे खास स्थान
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राजशाही में धतिया नगाड़ा बजाने के लिए ऊंचे, खुले और रणनीतिक स्थान तय किए जाते थे, जहां से आवाज पहाड़ों की घाटियों में गूंजकर दूर-दूर तक फैल सके। नगाड़े को एक खास पत्थर ‘धती ढुंग’ पर रखा जाता था। इसे लकड़ी के दो मोटे, मजबूत सोटों (लांकुड़) से बजाया जाता था, इतनी जोर से कि पूरा इलाका थरथरा उठता था।

सहायक वाद्यों का शाही जत्था
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धतिया नगाड़ा अकेला नहीं बजता था। यह वीरता का प्रतीक माना जाता था, इसलिए इसके साथ बजते थे:
  • दो विजयसार ढोल
  • दो तांबे के दमाऊ
  • दो तुरही
  • दो नागफणी
  • दो रणसिंघा
  • दो भंकोर
  • दो कंसेरी
बजाने से पहले इन सभी की विधि-विधान से पूजा होती थी। यह एक पूर्ण सैन्य-संगीत परेड जैसा लगता था।

भैंसे की खाल से बना मजबूत पुड़ा
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धतिया नगाड़े का पुड़ा भैंसे के चर्म से बनता था, खासकर चार-पांच साल के भैंसे की खाल इसके लिए चुनी जाती थी। खाल को धूप में सुखाकर, फिर तेल में भिगोया जाता था। तेल से पुड़ा नरम और टिकाऊ हो जाता है और डंडों की मार से फटता नहीं है। तैयार नगाड़े पर साल में तीन-चार बार काले तिल का तेल या घी लगाया जाता था, फिर आग की आंच दिखाकर तेल अंदर तक सोखा जाता था। डोरियां भी भैंसे की आंत के चमड़े से बनती थीं।

उत्तराखंड का सबसे बड़ा नगाड़ा कनार गांव में
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पिथौरागढ़ जिले के अंतिम गांव कनार (समुद्रतल से 8,000 फीट ऊंचाई पर, छिपला केदार पर्वत शृंखला के मध्य) में भगवती कोकिला का मंदिर है। यहां मौजूद धतिया नगाड़ा उत्तराखंड का सबसे बड़ा माना जाता है। मेले के दौरान 22 धानी (22 हिस्सों वाला) वाला नगाड़ा मंदिर प्रांगण में बजता है। एक 12 धानी वाला नगाड़ा दो लोग कंधे पर टांगकर घुमाते हैं और तीसरा व्यक्ति बजाता है। मां भगवती कोकिला मल्ल अस्कोट के गोरी छाल क्षेत्र की आराध्य देवी हैं और यह नगाड़ा उनकी पूजा का अभिन्न हिस्सा है।

मंदिरों में आज भी बजती है नौबत
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देवभूमि उत्तराखंड के कई प्रसिद्ध मंदिरों में आज भी नौबत (नौ अलग-अलग स्वर-ताल) लगाने की परंपरा है। नौबत के समय के साथ लय-ताल भी भिन्न-भिन्न होती है। इसका मुख्य उद्देश्य लोक को जागृत करना (जगाना) है।  पीढ़ियों पहले आपदा, उत्सव या अनुष्ठान की सूचना भी मंदिरों से नगाड़े के जरिये ही फैलती थी। आज धतिया नगाड़ा ज्यादातर इतिहास की किताबों और कुछ चुनिंदा मंदिरों तक सिमट गया है, लेकिन इसकी गूंज आज भी उन पहाड़ों में सुनाई देती है, जहां कभी पूरा राज्य इसकी थाप पर थरथराता था। यह सिर्फ एक वाद्य नहीं, उत्तराखंड की सांस्कृतिक, ऐतिहासिक और सामाजिक यादों का जीवंत प्रतीक है। 
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The Dhatia Nagada served as the people's messenger during the era of royal dynasties
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By Dinesh Kukreti
In the mountains, when there were no modern means of communication—no mobiles, no radio, no internet—the most effective medium for transmitting information from one place to another was the Dhatia Nagada. The word ‘Dhatia’ or ‘Dhadia’ originates from ‘dhat’ or ‘dhad’, meaning a thunderous or powerful sound that echoes far and wide across the hills. In Garhwal and Kumaon, this was called Daundi Peetna (proclaiming announcements) or mundi karna, and in Sanskrit, it is known as dundubhi. During the reigns of dynasties like the Rohillas, Katyuris, Chands, Panwars, and others, this nagada was the state's most reliable messenger. Declarations of war, warnings of disasters, announcements of festivals, or any important royal message—everything was disseminated through its beats. It was also called Dain Damu, because it was played from the right side. Today, this tradition is almost extinct, but its echoes can still be heard in a few selected places.Enormous Size and Heavy Weight-------------------------------------------------The Dhatia Nagada was much larger and heavier than ordinary nagadas. Made of copper or ashtadhatu (eight metals), its puda (the drum-like body) had a diameter of one and a half feet or more, weighing 15–20 kg. A historic Dhatia Nagada still exists today at the famous Jageshwar Dham in Kumaon. It was offered by Chand dynasty king Deep Chand. Weighing 16 kg, with a puda diameter of about 18 inches, it was placed on a special rock called Dhati Dhung (a designated stone for the nagada) near the old Jageshwar temple and played from there. From this spot, the valleys of Reethagadhi, Gangolihat, Chaukori, and Berinag were clearly visible, and the sound carried far. At that time, Gangolihat was under the rule of the Mankoti chiefs.Special Locations Chosen for Playing
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In the royal era, specific high, open, and strategic places were designated for playing the Dhatia Nagada, so its sound could echo through the valleys and reach distant areas. The nagada was placed on a special stone called Dhati Dhung. It was struck with two thick, sturdy wooden sticks (laankud) so forcefully that the entire area would tremble.The Royal Ensemble of Accompanying Instruments
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The Dhatia Nagada was never played alone. Considered a symbol of valor, it was accompanied by:
  • Two Vijaysar dhols
  • Two copper damau
  • Two turhi
  • Two nagphani
  • Two ransingha
  • Two bhankor
  • Two kanseri
Before playing, all these instruments were worshipped according to rituals. It resembled a full military musical parade.Strong Puda Made from Buffalo Hide
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The puda of the Dhatia Nagada was made from buffalo leather, especially from 4–5-year-old buffaloes. The hide was dried in the sun, then soaked in oil. The oil made the puda soft and durable, preventing it from tearing under the strikes of the sticks. The prepared nagada was coated 3–4 times a year with black sesame oil or ghee, then heated over a fire so the oil would soak deep inside. The ropes were also made from buffalo intestine leather.Uttarakhand's Largest Nagada in Kanar Village
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In Kanar village (the last village in Pithoragarh district, at about 8,000 feet above sea level, amid the Chipla Kedar mountain range), there is the temple of Bhagwati Kokila. The Dhatia Nagada here is considered the largest in Uttarakhand. During fairs, a 22-dhani (22-section) nagada is played in the temple courtyard. There is also a 12-dhani nagada that two people carry on their shoulders while a third plays it. Goddess Bhagwati Kokila is the presiding deity of the Gori Chhaal area under Mall Askot, and this nagada is an integral part of her worship.Naubat Still Played in Temples Today
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In many famous temples of Devbhoomi Uttarakhand, the tradition of playing naubat (nine different tones and rhythms) continues even today. The rhythm and tempo of the naubat vary with time. Its main purpose is to awaken the people (jagana). In earlier generations, news of disasters, festivals, or rituals was also spread from temples via the nagada. Today, the Dhatia Nagada is largely confined to history books and a few selected temples, but its echoes can still be heard in those mountains where entire kingdoms once trembled to its beats. It is not just an instrument—it is a living symbol of Uttarakhand's cultural, historical, and social memories.

24-02-2026 (होली का गढ़वाल जैसा आध्यात्मिक रूप कहीं नहीं)

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